Adhya Shakti

The mother or entire Universe

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Adhya Shakti or Adya Maa
Adhya Shakti or Adya Maa
Shiva is only 'Shav' without Shakti, Shakti it's represent female power in Hindu Iconography. In a divine from of flame or Divya Jyoti, she is exist in everyone's body, called Atma or Soul. Even this Universe come in existence by this force named 'Shakti'. When there is nothing, not even Universe, she exist! and got birth form darkness. As she is got the name of Kali or Black and because of she is Primordial force, who create this Universe, she is known as the name of Adhya-Shakti. She create, creator Lord Brahma, sustain-er Lord Vishnu, destroyer Lord Shiva, Sun, thirty three types of Gods, every element, oceans, earth, planets, tree, plants, animals, birds etc. or everything in this World and in the Universe. she is in the form of 'Om kar'

Exsisting in the from of ॐ or om kar, first and prime in Hinduism

Om kar or 'ॐ' is prime & central symbol and mantra in Hinduism. The entire cosmos is existing in the from of a letter named 'Om'. She always present in the form of Om and her inspiration to create the entire cosmos represent the force of starting or beginning in the name of Ganesha and represent the symbol of Swastik. She is in the form of consciousness in everyone's body and without her life become death. She is adored as Adhya Shakti or Adhya Maa, in Adhya Peeth, Dakshineswar, Kolkata, state capital of West Bengal in India, by Ramkrishna Mission. A well known and famous peeth.

She manifest herself in different forms according to nature of work and desire Tri-Devi's (three form of Goddess) are : 1. Kali, 2. Maha lakshmi, 3. Maha Saraswati.

Dus Mahavidya's (ten great female forces of knowledge and wisdom) are : 1. Kali, 2. Tara, 3. Sri Tripur-Sundari, 4. Bhuwaneswari, 5. Chhinnamasta, 6. Tripur Bhairavi, 7. Dhumavati, 8. Bagalamukhi, 9. Matangi, 10. Kamala.

Nav Durgas (nine different menifestation of Durga) : 1. Shail Putri, 2. Brahmacharini, 3. Chandra Ghanta, 4. Kusmanda, 5. Skand Mata, 6. Katyayini, 7. Kal Ratri, ;8. Maha Gauri, 9. Siddhi Datri.

Siddha Vidhya's are :
Kali : 1. Chinta Mani Kali, 2. Sparsh Mani Kali, 3. Santatiprada Kali, 4. Siddhi Kali, 5. Dakshina Kali, 6. Kamkala Kali, 7. Hans Kali, 8. Guhya Kali, 9. Shamshan Kali 10. Bhadra Kali etc. and other menifestation of Goddess Kali.
Tara : Known as these eight form as 'Asta-Tara', 1. Tara, 2. Ugra Tara, 3. Mahogra Tara, 4. Vajra Tara, 5. Neel Tara, 6. Saraswati, 7. Kameswari, 8. Bhadra Kali. Others are Stithi Mahogra Tara, Sanhar Mahogra Tara, Anirudha Saraswati etc.
Sri Tripur Sundari or Sri Vidhya : Bala Tripur Sundari, Lalita, Kameswari, Raj Rajeswari, Bala etc.
Bhuwaneswari : Jagat Dhaktri, Lalita etc.

Chhinnamasta : Prachanda Chandika etc.
Tripur Bhairavi : 1. Sampat-Prada Bhairavi, 2. Sakal-Siddhi Bhairavi, 3. Bhay-Vinasini Bhairavi, 4. Chaitanya Bhairavi, 5. Bhuwaneswari Bhairavi, 6. Kaameswari Bhairavi, 7. Annapurneswari Bhairavi, 8. Nitya Bhairavi, 9. Rudra Bhairavi, 10. Bhadra Bhairavi, 11. Shubham-Kari Bhairavi, 12. Shamshan Bhairavi etc.
Dhumavati : Alakshmi, Jesthya, Niriti etc.
Matangi : Raj Matangi, Vasya Matangi, Chanda Matangi, Karna Matangi, Sadamnya Sadhya, Sumukhi Matangi etc.
Kamala : Famous as Asta or eight forms of Lakshmi, 1. Saubhagya Lakshmi, 2. Maha Lakshmi, 3. Tri-Shakti Lakshmi, 4. Samrajya Lakshmi, 5. Sidha Lakshmi, 6. Sri-Vidya Lakshmi (Goddess Sri-Vidya Tripur Sundari), 7. Raj Lakshmi (Goddess Kubjika), 8. Dhyna Lakshmi (Goddess Annapurna) and so many's.

Due to different welfare of public and her devotees. Her aspect of Tri-Shakti Maha Devi's (three grate female power or Goddess), are visible as Maha Kali the destroyer, Maha Lakshmi the sustain-er and Maha Saraswati the creator. Respectively, dear and wives of Tri-Deva's i.e. Mahesh or Shiva the destroyer, Vishnu the sustain-er, Brahma the creator. 'Maha Kali and Lord Shiva' belongs from destructive nature, so, she is with the natural force of destruction named 'Tamo or Tamsi Guna'. 'Maha Saraswati and Lord Brahma' belongs from creative nature, so, she is with the natural force of creation named Rajo or Rajas Guna. And 'Maha Lakshmi or Lord Vishnu' belongs from sustaining nature , so, she is with the natural force of sustain-er named Satwa or Sat Guna. First of all she is in the aspect Adhya Shakti (Primordial Power), who got birth from darkness, then these three Maha Devi's (great Goddess) or Maha Dev's come in existence from her. These three Maha-Devi's, divided into ten Maha-Vidya's (ten female power of wisdom and great knowledge) according to nature of work and natural properties. Every Maha-Vidya manifest herself in different Siddha-Vidhya's and Shudra Vidhya's for smooth conduct of different works. But, she is only one in central as Adhya Shakti.

As Adhya Shakti, Tri-Devi's, Maha-Vidya's, Siddha-Vidya's, Nav-Durga, Shudra Vidhya, she adored in different form (but in central she is Adhya-shakti) by their devotees. One of her well known group is Nav Durga (nine forms of Durga or Shakti, Durga a well known name of her, because, of she killed the Demon Durgamasura, her name 'Durga' also represent, who protects form Durgam Sankat or Insurmountable Crisis), is worship and celebrate as a festival, by public and families in homes, four times, every three months, in a year's, except the eastern part of India. The people from eastern part of India celebrate one time in a year, as the from of Mahisasur Mardini Durga (who killed the Demon Mahisasura). According to her various forms, she is adore by families (who leads the normal family life) in society, Sanyasi's (they might are only husband and wife, but mostly they are without family, left society and roam across and always do the spiritual practices, without any kind of desire, searching the path of liberation from the cycle of death and birth called Moksha or Salvation) and the Tantrik's (Scholars of Tantra, they do spiritual practices also but mostly they want to gain something like, super natural powers, to fulfillment of various types kind of desire, they also search the path of Salvation). She bestow Salvation, fulfill different kind of desire, give power, wealth and prosperity, happiness.
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Whenever, Gods are in any kind difficult, they all praise to Adhya Shakti for help

She is adored by humans, gods, demons every one in three worlds (World, Heaven and Hades). In ancient era, demons like Madhu, Kaitabh, Rakta Bij, Sumbha, Nishumbha, Durgamasura, Mahisasura etc. always try to takeover Heaven and Earth and want to became king of the Heaven. Heaven is luxurious, enriched with all royal attributes, without any sorrow and trouble, full with every thing, beautiful and charming Apsara's (nymph) and Gandharva's (musician's of Heaven) are there to entertain. According to Hindu Iconography Heaven is residing place of Gods, World is for Human being and Hades is for Demons. King of the Heaven in Indra, so he is known as Devrj Indra (king of the Gods Indra), Demons always try to defeat her. Demons worship hard to give boon with Shiva and Brahma, After getting boon they attack in Haven defeat Indra, as, they got the kingdom of three Worlds. When-ever this kind of or other fatality occurred, they praise Adhya-Shakti for helping. As, she incarnate in different forms like for killing defeat of Demon Raktabij, she manifest herself in the form of Maha-Kali, Demon Durgamasura she manifest herself in the form of Durga etc. and helping to re establishment of their kingdoms and other fatality.

According to Rig Veda;

She is an aspect of Brahma (the creator of the Universe). From meth is Universe, in form of Prakruti and Purush (Male & Female) is generated; which is both void and non-void. She is both bliss and non bliss, exist in the form of knowledge and non knowledge, Brahm (the cosmos) and non-Brahm, primordial principles and non-principles, of the whole perceived Universe. She exist in this Universe in the form of Veda (four central religious Hindu Text book of knowledge), learning and ignorance, born and unborn. She is in up, down and cross wards. She roam about in form of Rudra (The anger form of Shiva, the destroyer), Vasu (nature deities) and Aditya (solar deities) and All-gods. She sustain Mitra, Varuna (God of air), Indra (kings of Gods), Agni (God of fire) and both the Ashvinas (Solar deities). She convey Soma (the god of vegetables and herbs), Tvasta, Pusha and Bhaga and bring Vishnu (the sustain-er of the Universe) with wide for steps, Brahma and Prajapati (Rulers of different states). She bring wealth with havi (holy materials used in Yagya) for a yajaman (who is the giver of those materials) who gives the best Havi to gods and uses Soma. She is the Empress of this whole Universe. She give wealth to worshipers, as the observer and the first among-st those worth worshiping. She create herself (as basis of all) the primordial elements (like Sky, Sun, Earth etc.), abode is in the Waters of Samudra (Ocean and the consciousness of self awareness). She is these eight Vasus, eleven Rudras, twelve Adityas. She is the all-gods drinking Soma (Wine or liquor) or non-drinking of Soma. She is Yatudhan, Rakshahas, Asuras, Pishachas, Yakshas and Siddhas. She is Satva, Rajas and Tamas (the natural properties). She is Brahma,Vishnu and Rudra. She is Prajapati, Indra and Manu. She is the planets, stars and constellations. She is various measures of time, destroyer of sins, giver of both enjoyment and Moksha or Salvation, without end, giving victory, pure, worth taking refuge, giver of peace.

She the is described as, Bhagwati (a praise to the supreme lady), Parmeswari (she who is the prime lord of every thing in Universe), Vishwa Vyapini (she who exist in Worlds), Vishwa Rupini (her form is in every element of World), Jagan Mata (She who is the mother of all in World). She plays the central role of controller, sustained, destroyer, Hindu Iconography.

What Athar Veda Say's, "About Adhya Shakti"

अहं ब्रह्मस्वरूपिणी । मत्तः प्रकृतिपुरुषात्मकं जगत् । शून्यं चाशून्यम् च ॥
I am an aspect o Brahma. From me this Universe, in form of Prakruti and Purush, is generated; which is both void and non-void.

अहमानन्दानानन्दौ । अहं विज्ञानाविज्ञाने । अहं ब्रह्माब्रह्मणी वेदितव्ये । अहं पञ्चभूतान्यपञ्चभूतानि । अहमखिलं जगत् ॥
I am both bliss and non-bliss. I am knowledge and non-knowledge. I am brahma and non-brahma. The positive primodial principles and non-principles is myself. I am the whole percieved Universe.

वेदोऽहमवेदोऽहम्। विद्याहमविद्याहम्। अजाहमनजाहम् । अधश्चोर्ध्वं च तिर्यक्चाहम् ॥
I am Veda (knowledge about brahma) and non-knowledge. I am learning and ignorance. I am unborn and also born. I am up, down and crosswards.

अहं रुद्रेभिर्वसुभिश्चरामि । अहमादित्यैरुत विश्वदेवैः । अहं मित्रावरुणावुभौ बिभर्मि । अहमिन्द्राग्नी अहमश्विनावुभौ ॥
I move about in form of Rudra and Vasu. I move about as Aditya and All-gods. I sustain Mitra, Varuna, Indra, Agni and both the Ashvinas.

अहं सोमं त्वष्टारं पूषणं भगं दधामि। अहं विष्णुमुरुक्रमं ब्रह्माणमुत प्रजापतिं दधामि ॥
I convey Soma, Tvasta, Pusha and Bhaga. I bring Vishnu with wide foor-steps, Brahma and Prajapati.

अहं दधामि द्रविणं हविष्मते सुप्राव्ये यजमानाय सुन्वते । अहं राष्ट्री सङ्गमनी वसूनां चिकितुषी प्रथमा यज्ञियानाम् ।।
I bring Wealth with Havi for a yajaman who gives the best Havi to gods and those uses Soma (wine or alcohol). I am the Empresss of this whole Universe. I give wealth to worshippers. I am the observer and the first amongst those worth worshipping.

अहं सुवे पितरमस्य मूर्धन्मम योनिरप्स्वन्तः समुद्रे । य एवम् वेद। स देवीं सम्पदमाप्नोति ॥
I create on myself (as basis of all) the primodial elements (like Akash or Sky etc.) My abode is in the Waters of Samudra (the consciousness of self awareness). One who knows this obtains divine wealth.

जन्म तथा मृत्यु रूपी चक्र से मुक्ति "मोक्ष"


मोक्ष एक विवेचना

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तैलंग स्वामी, १६०७-१८८७ई., २८० वर्ष की आयु में इन्होंने काशी में मोक्ष प्राप्त किया
काशी के सचल शिव

मुख्यतः भोग योनियाँ तीन मानी जाती हैं :

१. स्वर्ग : यहाँ जीवात्मा, देव योनि प्राप्त कर दिव्य भोगों को भोगता हैं, यह सूक्ष्म योनि हैं तथा यह ब्रह्म लोक से अनंत योजन तक विस्तृत हैं। ये केवल भोग योनि हैं, यहाँ किये गए अच्छे या बुरे कर्मों का कोई पाप-पुण्य नहीं होता हैं। मनुष्य अपने जीवित अवस्था में किये गए सुकर्मों के अनुसार यहाँ फल भोगता हैं, पुण्य के क्षीण होने के पश्चात् उसे पुनर्जन्म धारण करना पड़ता हैं।
२. मृत्यु लोक : जीवात्मा स्थूल रूप धारण कर मनुष्य योनि प्राप्त कर नाना कर्म करता हैं। इस योनि में किये गए कर्मों के अनुसार, मनुष्य पाप तथा पुण्य संचय करता हैं तथा पाप-पुण्य युक्त हो सूक्ष्म शरीर धारण करता हैं। पृथ्वी पर रहने वाले समस्त प्राणी मृत्यु लोक में रहते हैं, इस लोक में देह धारण करने पर मृत्यु या विनाश निश्चित हैं।
३. पाताल लोक : यह योनि सूक्ष्म तथा स्थूल दोनों रूप में होते हैं , अत्यंत-घृणित कर्म, पापाचार करने वाले मनुष्य, नाना कीट-सर्पों के योनि को प्राप्त कर यातनाएं भोग करते हैं। पाप का भोग करने पर ये पुनः मनुष्य योनि प्राप्त करते हैं पुनः कर्म बंधन में बंधते हैं।
यह एक चक्र की तरह हैं जिसे आवागमन का चक्र कहा जाता हैं, जीवात्मा का जन्म-मृत्यु-जन्म ये चक्र चलता ही रहता हैं। जीवात्मा अपने कर्मों के अनुसार इस चक्र में ही पड़ा रहता हैं, इसी जन्म तथा मृत्यु के चक्र से मुक्ति पाने का मार्ग ‘मोक्ष’ का हैं, गीता में भगवान कृष्ण ने मनुष्य योनि प्राप्त करने का केवल ही ये उद्देश्य बताया हैं। ८४ लाख योनिओं में जन्म लेने के पश्चात जीवात्मा को मनुष्य योनि मोक्ष प्राप्त करने हेतु प्राप्त होती हैं, अब ये मनुष्य के ऊपर हैं की वो जीवन तथा मृत्यु के चक्र में पड़ा रहे या मोक्ष प्राप्त करें।

मोक्ष या मुक्ति के उपाय, १. निष्काम कर्म, २. भक्ति, ३. त्याग वैराग तपस्या उपासना ४. योग साधना तथा आत्म ज्ञान।

निष्काम कर्म : मनुष्य योनि प्राप्त कर कोई भी कर्म से अछूत नहीं रह सकता हैं, संपूर्ण जीवन काल कर्म से ही बद्ध हैं। मनुष्य नान प्रकार के भोगो को भोगने के लिए, अपने जीवन यापन हेतु कर्म करता हैं। कर्म के प्रकार ही मनुष्य के लिए मुक्ति या मोक्ष का पथ निर्दिष्ट करता हैं। मोक्ष का सर्वाधिक सरल उपाय हैं अथवा सर्वोत्तम मार्ग निष्काम-निःस्वार्थ कर्म हैं; किसी भी फल की अपेक्षा किये, कर्म में निहित रहना। सकाम कर्म करने वाला मनुष्य सर्वदा ही जन्म-मृत्यु के बंधन में बंधा ही रहता हैं। अहंकार-निंदा का पूर्ण रूप से त्याग निष्काम कर्म हेतु आवश्यक हैं, अहंकार युक्त मनुष्य सर्वदा ही दम्भी बना रहता हैं, उसके दृष्टि में भेद-भाव रहता हैं। सपने सम्पूर्ण कर्मों को प्रकृति में व्याप्त ब्रह्म तत्व-ईश्वर या इष्ट देव को समर्पित कर, निःस्वार्थ भाव से कर्म करना चाहिए। भगवान कृष्ण ने भागवत गीता में निष्काम कर्म योग को सर्वाधिक श्रेष्ठ तथा माना हैं; उन्होंने अर्जुन केवल सब कुछ उन (कृष्ण) पर समर्पित कर, अपने कर्तव्य के पालन का उपदेश दिया था। साथ ही मनुष्य को ये भी सर्वथा ध्यान रखना चाहिये कि वह कोई ऐसा कर्म न करें, जी उसके मुक्ति के मार्ग में अवरोध पैदा करें, जैसे किसी भी प्रकार से किसी का अहित करना, बिना उचित कारण के बिना किसी जीव को कष्ट देना तथा झूठ बोलना इत्यादि। इच्छा, कामना तथा वासनाओं का त्याग कर कर्म करना ही कर्म योग तथा मुक्ति का मार्ग हैं, कर्म करते हुए मनुष्य में विरक्ति भाव ही निष्काम कर्म की श्रेणी में प्रतिपादित होता हैं। बिना त्याग के निष्काम कर्म संभव नहीं हैं, संसार में रह कर, अपने सम्पूर्ण कर्मों का पालन करते हुए, सांसारिक मोह-माया से मुक्त होना ही निष्काम कर्म हैं।

भक्ति मार्ग

भक्ति मार्ग भी मोक्ष प्राप्त करने का एक उत्कृष्ट साधन हैं, भक्ति जिसे मीरा ने कृष्ण के निमित्त की थीं। आपने इष्ट के प्रति पूर्ण समर्पण, निष्ठा, आस्था मनुष्य के निष्काम कर्म मोक्ष प्रदान करने में सहायक हैं। भक्ति से ही तपस्या में सिद्धि प्राप्त होती हैं और निष्काम कर्म की तपस्या बहुत ही कठिन हैं, पग-पग पर मनुष्य के पथ भ्रष्ट होने की आशंका बनी रहती हैं। ज्ञान ही तपस्या के स्वरूप को निर्दिष्ट करती हैं, जब मनुष्य को ये ज्ञान ही न हो की सत-असतत कर्म क्या हैं वह सुकर्म कैसे कर सकता हैं ? अज्ञान के अन्धकार के दूर हुए बिना सत बुद्धि का विकास संभव नहीं हैं, मनुष्य यह ज्ञात करने में अ-सक्षम हैं की क्या उचित हैं और क्या अनुचित। समस्त प्राणियों में केवल मनुष्य ही ऐसा प्राणी हैं जो विवेकशील हैं, उसे उचित तथा अनुचित का ज्ञान हैं, सत ज्ञान ही उसके इह लोक तथा परलोक का निर्माण करता हैं। ज्ञान सत तथा असत दोनों रूप में व्याप्त हैं; किसी को हानि पहुंचाने हेतु, रचा गया षड्यंत्र मानुष के कुबुद्धि से सम्बद्ध ज्ञान को दर्शाता हैं, असत ज्ञान प्रेरित हो इस तरह के जाल मनुष्य बिछाता हैं। सत ज्ञान ही अपने कर्तव्यों तथा उचित कर्मों से मनुष्य को अवगत करता हैं। सत्य, शाश्वत, निरंजन, निराकार, निर्विकार ज्ञान ही मोक्ष प्राप्ति हेतु एक साधन हैं दुःख का मूल कारण अज्ञान ही हैं।
ईश्वर के प्रति अचल निष्ठा, भक्ति भाव, सत ज्ञान युक्त हो मानुष केवल निःस्वार्थ या निष्काम कर्म करना उच्च, श्रेष्ठ आचरण वाले मनुष्य के सुचरित्र का निर्माण करता हैं।
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योग साधना

इसके अलावा योग साधना एक ऐसा साधन हैं जिस से मनुष्य अपने शरीर का शुद्धिकरण करता हैं। वह अपने भीतर स्थित परमात्मा के अंश आत्मा को देखने में सक्षम हो पाता हैं, साथ ही योगी नाना प्रकार के शारीरिक विकारों से मुक्त होता हैं। मन तो केवल अपने आत्म तत्व पर लगा कर या ध्यान केन्द्रित कर, अत्यंत प्रबल इन्द्रियों के भटकाव को रोकने पर समर्थ होता हैं। इन्दिर्याँ बड़ी ही प्रबल हैं, सर्वदा ही मनुष्य को नाना प्रकार के मोह-माया में जबरन जकड़कर रखती हैं, मन पर नियंत्रण केवल मात्र योग साधना से हो सकती हैं। मनुष्य जब अपने शरीर में स्थित आत्म तत्व के साक्षात्कार में संलग्न रहता हैं, उसकी इन्द्रियां केवल आत्म तत्व पर ही केन्द्रित रहती हैं तथा आत्म-साक्षात्कार होने पर उसे उस ज्ञान की प्राप्ति होती हैं, जिसे वह इन्द्रियों के विषय-भोग को तुच्छ समझता हैं। एक योगी योग साधना में निपुण हो परम ज्ञानी, बुद्धिमान, आत्म-संयमी, भीतर तथा बहार से शुद्ध होता हैं, जो जीवात्मा के मोक्ष के मार्ग को खोल देती हैं। यह बहुत कठिन क्रिया हैं, परन्तु शरीर को स्वस्थ, निर्मल रखने हेतु ये ही सर्वोत्तम साधन हैं।
तपस्या, वस्तुतः जीवन के हर क्षेत्र में होती हैं, यही हमारे सफलता के मार्ग को सुनिश्चित करती हैं। अपने इष्ट या लक्ष्य को प्राप्त करने हेतु कर्म की ओर अग्रसर होना ही तपस्या हैं, इस पथ में नाना प्रकार की बाधाएं स्वतः ही आती हैं। इन बाधाओं को दूर कर अपने उद्देश्य की ओर बढ़ना ही तपस्या के सफलता को निर्दिष्ट करता हैं। ईश्वर या अपने इष्ट के पूजा-पाठ, जप-होमादी से सम्बंधित हो, विद्या अर्जन या फिर अपने परिवार के पालन पोषण हेतु इत्यादि किसी भी लक्ष्य को प्राप्त करने हेतु तपस्या करनी ही पड़ती हैं। योग साधना के क्रम में अपने इष्ट के प्रति तपस्या जैसे ध्यान, मन्त्र जप इत्यादि भी मोक्ष के मार्ग को प्रशस्त करती हैं, निष्काम कर्म योगी जो सर्वदा निःस्वार्थ भाव से जनमानस के कल्याण में संलग्न, अपने इष्ट का परम भक्त मोक्ष को प्राप्त करता हैं। ऐसे ही कर्म योगियों में एक बामा चरण चट्टोपाध्याय जिन्हें बामा खेपा के नाम से सभी जानते हैं, बाबा लोकनाथ, काशी के सचल शिव तैलंग स्वामी, राम प्रसाद सेन, राम कृष्ण परमहंस, शिर्डी के साईं बाबा इत्यादि पिछले कुछ सदियों में हुए हैं। जो निःस्वार्थ भाव से जन मानस की सेवा करते थे, अपने विचार तथा ज्ञान से इन्होंने समाज को एक नई दिशा प्रदान की, सर्वदा ही अपने इष्ट के भक्ति में संलग्न रहते थे तथा अंत में इन्होंने मोक्ष प्राप्त किया।
एक योगी या तपस्वी मन को संयम में रख कर, मोह माया का त्याग कर, अधिकतर समय ध्यान मग्न रहता हैं, एकाग्रचित्त होकर वो अपने अन्तः करण में आत्म-तत्व का साक्षात्कार करने में संलग्न रहता हैं। इस आत्म-तत्व के साक्षात्कार के निमित्त उसे बड़े ही कठिन परिस्थितियों का सामना करना पड़ता हैं, कई वर्षों के कठिन तपस्या के पश्चात् उसे सफलता प्राप्त होती हैं। वह अपने अन्तः करण में अपने इष्ट के दर्शन होते हैं, आत्म-तत्व से उस का साक्षात्कार होता हैं साथ ही उसे कई प्रकार की प्राकृतिक दिव्य शक्तियां भी प्राप्त होती हैं। ऐसे योगी मोक्ष के अधिकारी होते हैं।

हिन्दू दर्शन के अनुसार मृत्यु तथा परलोक गमन


एक अटल सत्य मृत्यु

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मृत्यु

मृत्यु एक अटल, ध्रुव सत्य हैं, जन्म से मृत्यु तक की यात्रा को ‘जीवन’ कहा जाता हैं, जहाँ शरीर हैं वहाँ मृत्यु अवश्य हैं। मानव देह या काया मूल पंच तत्वों के साथ सूक्ष्म अर्थात मन, कारण, आत्मा से निर्मित होती हैं। मनुष्य देह श्वास के द्वारा प्राण को शरीर के भीतर लेते हैं, मन आत्मा को स्थूल तथा सूक्ष्म कारण से जोड़ कर ही चेतन हो पता हैं। मृत्यु काल उपस्थित होने पर केवल प्राण जब शरीर से बहार निकल जाता हैं, तब ये तीनों अवस्थाएं भिन्न-भिन्न हो जाती हैं, परिणामस्वरूप देह की स्थूल अवस्था में मृत्यु हो जाती हैं। कारण रूपी आत्मा तथा सूक्ष्म मन दोनों देह धरी के देह को त्याग कर अनंत यात्रा हेतु प्रस्थान करती हैं, यह मृत्यु हैं। वस्तुतः शरीर का प्राण हीन होना ही मृत्यु हैं।
मृत्यु के दो प्रकार हैं; प्राकृतिक तथा अप्राकृतिक।
१. प्राकृतिक मृत्यु : संसार के नियम अनुसार वृद्ध अवस्था अथवा शरीर के क्षीण होने पर मृत्यु।
२. अप्राकृतिक मृत्यु : जीवन काल में अचानक ही अपघात, मृत्यु कारक अस्वस्थता, दाह या जलकर, जल में डूब कर, आत्म-हत्या इत्यादि इस श्रेणी के अंतर्गत आते हैं।

मरानापन्न मनुष्य की अवस्था तथा मृत्यु।

संसार के समस्त प्राणी तथा मनुष्य नासिका द्वारा प्राण वायु शरीर के अन्दर लेता हैं तथा यह क्रिया जीवन पर्यंत चलती रहती हैं। सम्पूर्ण जीवन में श्वसन क्रिया चौरासी लाख बार होती हैं, इसके पश्चात् मृत्यु अवश्य आती हैं। यह स्वाभाविक हैं की मृत्यु से पूर्व मनुष्य को स्वयं ही आभास हो जाता हैं की उसका अंत समय निकट हैं। अंतिम समय पर मनुष्य के मन तथा चित्त में घबराहट होने लगती हैं, मनुष्य को अपने कुटुंब, घर-संसार, धन-सम्पदा इत्यादि की चिंता होती हैं, वह मोह-माया से मुक्त नहीं हो पता हैं। अंत समय आने पर मनुष्य को अपने जीवन में किये गए अच्छे-बुरे, पूर्ण-अपूर्ण इच्छा या कामना आदि याद आती हैं तथा मनुष्य मृत्यु से भागना चाहता हैं। मृत्यु काल में मनुष्य को अत्यधिक मानसिक तथा शारीरिक यातना भोगना पड़त हैं, वह नाना प्रकार के चिंताओं से ग्रस्त हो तड़पता हैं। उसकी स्थूल शरीर जाग्रत अवस्था होती हैं, तदनंतर वह स्वप्न अवस्था में चला जाता हैं, पर मस्तक में चेतना होने से वह चेतनीय स्वप्न अवस्था में होता हैं।
अंततः मरानापन्न मनुष्य के प्राण की गति धीरे-धीरे क्षीण होने लगती हैं, परिणामस्वरूप उसके नाड़ियों में खिंचाव शुरू होता हैं। नाभि में कम्पन होने पर, नाभि से कंठ तक दुर्बलता आने लगती हैं, शरीर के भीतर के प्राण तथा अपान वायु आपस में टकराते हुए संघर्ष करने लगती हैं। नाभि में स्थित समान वायु के साथ प्राण और अपान वायु का संघर्ष होने लगता हैं, परिणामस्वरूप समान वायु भी असंतुलित हो दुर्बलता को प्राप्त होती हैं। ऊर्ध्व-श्वास प्राण, अपान तथा समान वायु ऊर्ध्व गति हो कंठ की ओर संचार करती हैं, मनुष्य के हाथ-पैरों में कम्पन होती हैं तथा वह झट-पटाने लता हैं। श्वास असंतुलित हो गति में अवरोध पैदा करती हैं, प्राण, अपान, समान वायु के दुर्बल होने के कारण मनुष्य को बैचैनी, घबराहट इत्यादि होती हैं। धीरे-धीरे वाह्य चेतना लुप्त होने लगती हैं, प्राण, अपान, समान वायु के असंतुलन के कारण, वायु कंठ के तरफ के उदान वायु से संघर्ष कर धक्का देने लगती हैं, परिणामस्वरूप उदान वायु क्षीण होने लगती हैं। मानुष को प्यास लगती हैं, उसका गला सूख जाता हैं अंततः वह धीरे-धीरे मौन होने लगता हैं। व्यान वायु भी उद्दाम होकर असंतुलित हो जाते हैं, शरीर में रक्त की गति मंद होने लगती हैं। तदनंतर, धीरे-धीरे शरीर के भीतर की नाड़ियाँ खींच कर प्राण सहित, आंतरिक वायु युक्त हो स्थूल शरीर का त्याग करने लगती हैं। शरीर का वह भाग जो दुर्बल होता हैं, जैसे आँख, नाक, मुंह, गुदा इत्यादि से प्राण वायु बहार जाने लगता हैं। इस प्रकार मनुष्य को अत्यंत तीव्र दैहिक तथा मानसिक वेदना को सहन करना पड़ता हैं। एक सहस्त्र सर्प दंश होने पर जो वेदना होती हैं, ऐसी ही वेदना प्राण के शरीर छोड़ते हुए होती हैं। मनुष्य को मूर्छा आ जाती हैं, उसके हाथ, पैर तथा अन्य शारीरिक अंग ठंडे होने लगते हैं, अंततः मनुष्य पूर्ण मूर्छित हो जाता हैं।
यह एक प्रकृति का नियम हैं, कि असहनीय पीड़ा शारीरिक तथा मानसिक दोनों मनुष्य को मूर्छित कर देती हैं। मृत्यु समय प्राण का त्याग करते हुए शरीर को अत्यधिक तीव्र वेदना होती हैं, शारीरिक तथा मानसिक सहन शक्ति वेदना के स्तर को सहन करने के पार चली जाती हैं, जिससे वह मूर्छित हो जाता हैं। मनुष्य की जाग्रत तथा स्वप्न अवस्था को पार कर, सुषुप्ति अवस्था होती हैं तथा वह गहन निद्रा में जाने लगता हैं। इस समय शरीर के भीतर तथा बहार की नौ वायु शरीर का त्याग कर दी हैं, केवल मात्र धनंजय वायु ही शरीर पर शेष रह जाती हैं। धनंजय वायु शरीर के पूर्ण रूप से नष्ट होने तक विद्यमान रहती हैं, जलकर या सड़कर। यह अवस्था मृत मनुष्य की होती हैं, रक्त संचालन तथा ह्रदय गति पूर्ण रूप से बंद हो जाती हैं, शरीर की आंतरिक क्रियाएं भी बंद हो जाती हैं। तदनंतर आत्मा स्थूल शरीर का त्याग कर, जीवात्मा के अच्छे-बुरे कर्मों के संग, समस्त संस्कारों को ले कर, सूक्ष्म रूप धारण कर अनंत यात्रा हेतु निकल पड़ती हैं। मनुष्य की प्राकृतिक मृत्यु वह होती हैं, जिसके अंतर्गत मन तथा आत्मा सूक्ष्म शरीर धारण कर देह के इन्द्रियों के सहारे निकलती हैं। गुदा या लिंग के द्वारा आत्मा का देह त्याग अधोगति को दर्शाता हैं, जिससे मृत्यु समय शरीर पेशाब इत्यादि करता हैं। आत्मा आँखों द्वारा निकलती हैं तो आँखें खुली रह जाती हैं और अगर मुँह द्वारा निकली हो तो मुँह खुला रह जाता हैं, नाक या कान द्वारा निकलने पर नाक, कान टेढ़े हो जाते हैं।

योग द्वारा अपने प्राण को शरीर से बहार प्रक्षेप करना, सर्वोत्तम गति।

एक योगी अपने कपाल (मस्तक), दोनों आँखों तथा भौवों के मध्य आज्ञा चक्र का भेदन कर आत्मा देह का त्याग कर अनंत यात्रा को निकलता हैं, यह गति उत्तम कही गई हैं, यह मोक्ष अवस्था भी मानी जाती हैं। आत्म साक्षातकारी योग में पारंगत योगी, अपने मस्तक के चोटी में स्थित सूक्ष्म छिद्र या ब्रह्मरंध्र का भेदन कर अपनी आत्मा को अंतरिक्ष परम तत्व में प्रक्षेप कर देता हैं, यह सर्वोत्तम कैवल्य गति कहती हैं। इस अवस्था में आत्मा कपाल के आज्ञा चक्र या सह-स्रगर चक्र का भेदन करती हैं, योगी के शरीर त्याग करते हुए मुक्त अवस्था होती हैं।
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स्थूल शरीर का त्याग कर आत्मा का सूक्ष्म शरीर धारण करना।

मृत्यु पश्चात्, जीवात्मा के मृत्यु समय की मानसिक स्थिति बहुत ही महत्त्वपूर्ण हैं। उसके चिंतन, इच्छा, कामना, संकल्प इत्यादि जो भी उसके मन में मृत्यु समय उपस्थित थी, उसी के अनुसार जीवात्मा के सूक्ष्म शरीर का निर्माण होता हैं, जीवात्मा का भौतिक स्वरूप स्थूल शरीर के अनुसार ही रहता हैं। जीवात्मा तो सभी को देखने में सक्षम रहती हैं परन्तु पंच तत्व देह धारी मानव उसे नहीं देख पाते हैं। सूक्ष्म शरीर अपनी इच्छा अनुसार कभी भी विचरण करने में सक्षम होता हैं, कठोर तत्वों को भेदने की शक्ति उसमें होती हैं। जीवात्मा हवा के समान होता हैं, वह अपने मृत शरीर के आस-पास ही भटकता रहता हैं, शरीर के प्रति मोह का वह त्याग नहीं कर पता। सूक्ष्म रूप धारण कर जीवात्मा सभी तो देख तथा सुन सकता हैं परन्तु देह धरी मानव उस से किसी भी प्रकार संपर्क नहीं साध सकते हैं।
शरीर के नष्ट होने तक दाह-संस्कार, सड़न तक वह जीवात्मा अपने शरीर के निकट ही रहता हैं तथा अपने प्रिय कुटुंब जनों या वासना-इच्छा के कारण वह घर, श्मशान, प्रियजनों के आस-पास घूमता रहता हैं। परन्तु वह कुछ भी करने में सक्षम नहीं हो पता हैं, बस देखता ही रहता हैं। सामान्यतः जीवात्मा २ वर्षों तक इसी स्थिति में रहता हैं।
अप्राकृतिक मृत्यु :
किसी भी कारण वश अचानक चेतना शून्य होने तथा मूर्छा आने के कारण, आत्मा शरीर का त्याग कर देती हैं। यह अत्यंत पीड़ा-युक्त होती हैं इसे अकाल मृत्यु कहते हैं, अपघात जैसे अग्नि में जलना, जल में डूबना, जहर खाना, शास्त्र-अस्त्र के प्रहार, फाँसी, दुर्घटना इत्यादि से जब मृत्यु होती हैं, तो अत्यंत ही उग्र, तीव्र वेदना का अनुभव करना पड़ता हैं। कुछ सावध, कुछ असावध अवस्था में सूक्ष्म शरीर के संग स्थूल शरीर के कुछ मोह, वासना, मोह इत्यादि सभी संस्कार ले कर सूक्ष्म शरीर, स्थूल शरीर का त्याग कर देती हैं। परिणामस्वरूप, मृत्यु के पश्चात् मृत शरीरी के कुछ जीवित कुछ मृत या चेतना हीन, तो कभी स्थूल कभी सूक्ष्म, कुछ जाग्रत कुछ स्वप्न अवस्था होने के कारण वह जीवात्मा अतृप्त रह जाती हैं। वह अतृप्त जीवात्मा प्रेत योनी धारण करती हैं तथा इसी रूप में दिखाई देती हैं, अपनी इच्छा अनुसार वे कुछ भी कर सकने में समर्थ हैं, उन्हें सूक्ष्म तथा स्थूल दोनों ही शक्ति प्राप्त होती हैं। इस प्रकार की आत्माएँ जो अतृप्त रह जाती हैं, वासना युक्त हो विचरण करती हैं, क्रोधी तथा कपट जैसे अवगुण इनमें भरे हुए होते हैं। मुख तः ये तामसी प्रकृति के होते हैं, स्वार्थी होते हैं ऐसा नहीं हैं की वे पुनर्जन्म नहीं लेते, भटकते-भटकते हुए अनुकूल गर्भ प्राप्त होने पर या पूर्ण तृप्ति होने तक ये जन्म नहीं लेते हैं। अतृप्त जीव आत्माएं प्रथम स्थूल शरीर का त्याग करने के पश्चात्, अपनी इच्छा, कामना, संस्कारों के अनुरूप कामना या इच्छा शरीर धारण करते हैं तथा इच्छा पूर्ण होने पर सूक्ष्म शरीर धारण कर पुनर्जन्म लेते हैं।
वस्तुतः आम व्यक्ति जो अच्छे संस्कारों वाले होते हैं, पुण्यवान् होता हैं, वह बहुत जल्दी पुनर्जन्म ले लेते हैं, मृत्यु काल में उनकी कोई विशेष अतृप्ति नहीं रह जाती हैं। इसके विपरीत, अतृप्त आत्मा कई-कई वर्षों तक अपनी कामना-वासना के पूर्ण होने की प्रतीक्षा करती रहती हैं। अतृप्त आत्माओं को अपनी वासना-कामना या इच्छा पूर्ति हेतु स्थूल शरीर के नितांत आवश्यकता होती हैं, कभी-कभी ये जीवित देह धारियों के शरीर में प्रवेश कर अपनी इच्छाओं को पूर्ण करती हैं तो कभी पुनर्जन्म धारण कर।
मृत्यु काल आने पर प्राणी का गला, नाभि तथा ह्रदय सुख जाता हैं तथा वह पीने को जल चाहता हैं, परन्तु अगर उसे पीने हेतु जल प्राप्त नहीं होता हैं तो ऐसे आत्माएँ नदी किनारे, जलाशय, पीपल के पुराने वृक्ष पर निवास करती हैं। जब तक उनका वर्ष श्राद्ध कर्म पूर्ण नहीं होता तब तक ये वही पर जल पी कर वास करते हैं। पीपल का वृक्ष प्राण वायु (ऑक्सीजन) ज्यादा उत्सर्ग करता हैं, यहाँ प्राण शक्ति प्रबल होती हैं, अतृप्त आत्माओं को यहाँ विशेष प्रकार से प्राण शक्ति तथा प्राकृतिक ऊर्जा तथा शांति प्राप्त होती हैं। सदाहरण मनुष्य जब पीपल के वृक्ष की पूजा-परिक्रमा-जल प्रदान करना इत्यादि करता हैं तब ये आत्माएँ ही उनकी मनोकामना पूर्ण करती हैं, उन्हें तृप्ति की प्राप्ति होती हैं, योगी भी इस वृक्ष की पूजा आराधना करते हैं।
संभवतः प्रेत योनी में अतृप्त आत्माएं, वासना-कामना युक्त जीवात्मायें रहते हैं, ये किसी भी दुर्बल (भौतिक तथा पारलौकिक) व्यक्ति के शरीर में प्रवेश करने में सक्षम हैं।
अपने वासनाओं के अनुसार ये अच्छे या बुरे होते हैं क्रमशः जगत कल्याण युक्त कार्य या अकल्याण करते हैं। जो व्यक्ति अपने जीवित अवस्था में दान-पुण्य, योग-साधना, भागवत भजन इत्यादि पुण्य कर्म में संलग्न रहते हैं, वे कभी-कभी किसी मनुष्य के शरीर में प्रवेश कर (परकाया प्रवेश) देवी-देवताओं के सहारे जन सदाहरण के अनेकों कल्याण कार्य करते हैं। कुछ एक दैवीय गुण सम्पन्न आत्माएं अपनी कामना के पूर्ण होने पर, सूक्ष्म शरीर में प्रवेश कर मुक्ति की और अग्रसर होते हैं।

जीवात्मा भी संस्कारों के अनुरूप स्थूल शरीर का त्याग करते हैं तथा उसी योनी में जन्म धारण करते हैं, सत गुण, रजो गुण तथा तमो गुण से युक्त पुनर्जन्म।
सत गुनी जीवात्मायें : ये वे आत्माएं होती हैं जो जीवित अवस्था या स्थूल शरीर युक्त होने पर सज्जन, परोपकारी, सत्य आचरण युक्त, सर्वदा कल्याण करने वाले तथा अच्छे कार्य करते हैं। नि स्वार्थ, दयावान्, शांत, धार्मिक प्रवृति युक्त ज्ञानी, परोपकारी इत्यादि गुण सम्पन्न मनुष्य सूक्ष्म देह धारण पश्चात् इस श्रेणी में आते हैं। ये आत्माएं अधिकतर एकांत तथा शांत स्थानों पर वास करते हैं, जनमानस के नाना कार्य करते हैं तथा दुष्टों-पापियों को दण्ड देने का कार्य भी करते हैं। इन आत्माओं का पुनर्जन्म ऊर्ध्व लोक या अच्छे, सात्विक, सम्पन्न लोगों के यहाँ होता हैं। ये आत्माएं स्वर्ग सुख का भी भोग करती हैं, ज्ञानी होने के कारण सूक्ष्म शरीर छोड़ मनोमय शरीर में प्रवेश करते हैं तथा आगे मनोमय शरीर का त्याग कर मोक्ष या मुक्ति प्राप्त करते हैं। ऐसे आत्माएं देवतुल्य मानी जाती हैं।
रजोगुण जीवात्मायें : जीवित अवस्था में स्वार्थ युक्त जीवन व्यतीत करने वाले इस श्रेणी में आते हैं, कारणवश ये मृत-आत्माएं अत्यंत मोह आसक्त तथा लोलुपता से युक्त होते हैं तथा अतृप्त तथा अशांत होते हैं। कामना, वासनाओं में लिप्त हो देह त्याग करने के कारण उन्हीं कामना या वासना युक्त सूक्ष्म देह धारण कर विचरण करते हैं तथा अपने अनुकूल शरीर में प्रवेश कर, उनसे नाना कार्य करवाते हैं या अपनी अतृप्त इच्छाओं को पूर्ण करते हैं। ये दयावान तथा कृपालु भी होते हैं, इनका सम्बन्ध अधिकतर मृत्यु लोक से रहता हैं, कामना-वासना जो अपूर्ण रही उसी अनुसार पुनर्जन्म लेते हैं, जीवन-मृत्यु के चक्र में ही बंधे रहते हैं। ये आत्माएं यक्ष, गन्धर्व, किन्नर इत्यादि सूक्ष्म तथा स्थूल दोनों रूप धारण कर रहते हैं।
तमोगुणी जीवात्मायें : जीवित काल में दुष्ट प्रवृति वाले, पाप कर्म में संलग्न, दुष्ट इस श्रेणी में आते हैं तथा सर्वदा ही अस्थिर, अशांत, प्रबल वासना युक्त, कपटी, हत्यारे, नाना प्रकार के पाप कर्म से युक्त होते हैं। इस श्रेणी की मृत-आत्माएं मनुष्य को वशीभूत कर उससे निकृष्ट कार्य करवाते हैं। भयंकर आपदा, अपघात इत्यादि दुर्योग पर ये प्रसन्न होते हैं, सूक्ष्म शरीर प्राप्त करने के पश्चात् ये प्रेत या भूत योनी प्राप्त करते हैं, ये अपनी इच्छा को ही प्रधानता देते हैं, ये अज्ञान के अंधकार में सर्वदा ही भटकते रहते हैं। इन मृत-आत्माओं को नरक यातना भोगनी पड़ती हैं, बेताल, पिशाच, प्रेत, हाकिनी, डाकिनी, शाकिनी, इत्यादि होते हैं, ये सर्वदा उत्पात मचाते रहते हैं।

प्रेत-आत्मा : मृत्यु पूर्वक शारीरिक वासना या कामना युक्त कणों से प्रेतात्मा बनता हैं, ये पृथ्वी पर ही वास करते हैं तथा मृत्यु लोक में ही रहना चाहते हैं। प्रथम स्थूल शरीर का त्याग करने के पश्चात वासना युक्त सूक्ष्म शरीर में प्रवेश करते हैं, इच्छा-कामना को पूर्ण करने के पश्चात् सूक्ष्म शरीर धारण करते हैं इन्हें पूर्ण तृप्त की प्राप्ति होती हैं।

दस प्रकार के वायु : १. प्राण (श्वास-निश्वास रूप में), २. अपान (अशुद्ध वायु, गुदा के निकट), ३. समान (पाचन शक्ति, नाभि में स्थित), ४. उदान (संतुलित क्रिया, कंठ में स्थित), ५. व्यान (सम्पूर्ण शरीर के रक्त संचार संतुलन हेतु), ६. नाग वायु (व्याप्त शरीर), ७. कुर्म वायु (नेत्रों को खोलने तथा बंद करना), ८. कृकल वायु (डकार, पेट के वायु को बहार फेंकना), ९. देवदत्त वायु (जँभाई देकर शांति प्रदान), १०. धनंजय वायु (शरीर में नाद उत्पन्न करना)

पंच तत्व के अंश : १. पृथ्वी (अस्थि, त्वचा, मांस, रोम, नदियाँ), २. जल (लार, मूत्र, शुक्र, स्वेद, शोणित) ३. अग्नि (क्षुधा, तृष्णा, निद्रा, कांति) ४. वायु (भ्रमण, निरोध, आकुंचन, प्रसारण) ५. आकाश (राग, द्वेष, भय, लज्जा, मोह)
पंच अन्तः करण : १. मन (संकल्प, विकल्प, मनन) २. बुद्धि (विवेक, वैराग्य, शांति, संतोष, क्षमा) ३. अहंकार (अभिमान, अपना सुख, अपना दुःख, दंभ) ४. चित्त (मति, धृति, स्मृति, त्याग, स्वीकार) ५. चैतन्य (विमर्श, शीलन, धैर्य, चिंतन)

उत्तानपाद पुत्र ध्रुव चरित्र, कठोर तपस्या द्वारा भगवान् को प्रसन्न कर परम पद प्राप्ति।


मनु-नंदन उत्तानपाद के पुत्र ध्रुव द्वारा भगवान् श्री जानार्दन की कठोर साधना कर, ध्रुव लोक को प्राप्त करना।

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नारद जी द्वारा बालक ध्रुव को दीक्षा दे आशीर्वाद प्रदान करना

अपनी सौतेली माता के कठोर वचन सुन, केवल छः मास की कठोर तपस्या कर भगवान् से सर्वोच्च पद प्राप्त करने वाले ध्रुव जी का चरित्र वर्णन।

राजा उत्तानपाद की पत्नी सुरुचि का अपने सौत के पुत्र ध्रुव को महाराज की गोद में बैठने हेतु मना करना तथा श्री हरि विष्णु की आराधना कर परम-पद को प्राप्त करने हेतु कहना।

एक दिन राजा उत्तानपाद, अपनी प्रिय पत्नी सुरुचि से उत्पन्न पुत्र ‘उत्तम’ क गोद में बैठा कर प्यार कर रहें थे, उस समय महाराज की द्वितीय पत्नी सुनीति से उत्पन्न पुत्र ध्रुव भी उनके पास आया और अपने पिता की गोद में बैठने की आशा प्रकट की। परन्तु, राजा उत्तानपाद ने उस का स्वागत नहीं किया; इस पर अभिमान से भरी हुई सुरुचि ने अपने सौत के पुत्र ध्रुव को महाराज के गोद में आते देख, महाराज के सामने ही उससे दाह भरे शब्दों में कहा ! “तू राजसिंहासन पर बैठने का अधिकारी नहीं हैं, तू भी महाराज का पुत्र ही हैं परन्तु तुझे मैंने अपने कोख में धारण नहीं किया हैं, यदि तुझे राजसिंहासन की ही इच्छा हैं तो तपस्या कर श्री नारायण की आराधना कर, मेरे गर्भ में जन्म लें।”
इस पर ध्रुव को बड़ा ही क्रोध आया और उसके पिता परिस्थिति को चुप-चाप देखते रहें; तदनंतर वह पिता को छोड़ कर अपनी माता के पास गया। ध्रुव में सारी बात अपनी माता से कह सुनाई; इस पर उन्हें बड़ा दुःख हुआ तथा वे शोक से संतप्त होकर विलाप करने लगी।
सुनीति ने अपने पुत्र ध्रुव से कहा !
“तू दूसरों के लिए किसी प्रकार की अमंगल कामना नहीं कर, जो मनुष्य दुसरे को दुःख देता हैं उसको स्वयं ही उस कुकृत्य का फल भोगना पड़ता हैं। सुरुचि ने जो कहा वह सब उचित ही हैं, महाराज को मुझे दासी स्वीकार करने में भी लज्जा आती हैं, पत्नी तो दूर की बात हैं। तूने मेरे गर्भ से जन्म धारण किया हैं; अतः राजकुमार उत्तम के समान का पद चाहता हैं तो श्री अधोक्षज भगवान नारायण की आराधना पर लग जा। तेरे परदादा को उन्हीं श्री हरि नारायण की सेवा से सर्वश्रेष्ठ परम पद प्राप्त हुआ हैं। तेरे दादा स्वायम्भुव मनु ने भी उन्हीं भगवान की आराधना की थीं, और अति दुर्लभ लौकिक, अलौकिक तथा मोक्ष सुख को प्राप्त किया। तू भी उन भक्त वत्सल भगवन की शरण ले; जन्म-मृत्यु रूपी चक्र से मुक्ति चाहने वाले मुमुक्षु लोक उन्हीं भगवान् की आराधना करते हैं। तू अपने चित में श्री पुरुषोत्तम भगवान को बैठा ले तथा अन्य सभी का त्याग कर केवल मात्र उन्हीं का भजन कर; उन्हें छोड़ कर तेरे दुःख को दूर करने वाला और कोई नहीं हैं।”

अपनी सौतेली माता सुरुचि के कठोर वचन अनुसार तथा अपनी माता सुनीति के समझाने पर ध्रुव अपने पिता के नगर से निकल पड़े। नारद जी को जब ध्रुव को इस प्रकार जाते देखा तो वे उसके पास गए तथा अपना कर-कमल उनके मस्तक पर फेरते हुए मन ही मन विस्मित हुए और सोचने लगे; “क्षत्रियों का कैसा अद्भुत तेज हैं, यह बालक थोड़ा सा भी मान-भंग नहीं सह सका। ये नन्हा सा बालक को अपनी सौतेली माता का दूर-वचन घर कर गया हैं।”

नारद जी द्वारा गृह त्याग किये हुए ध्रुव को, परमार्थ-साधना के विचार का त्याग कर वापस जाने हेतु समझाना, ध्रुव की अडिग आस्था को देख नारद जी का उन्हें भगवान प्राप्ति हेतु दीक्षा देना, मार्ग प्रशस्त करना।

नारद जी ने ध्रुव को समझाया ! अभी तू खलने-कूदने वाली आयु का बालक हैं, इस कोमल आयु में कसी भी बात से तेरा सम्मान या अपमान नहीं हो सकता हैं। संसार के नियमों अनुसार प्रत्येक मानव अपने कर्म अनुसार मन-अपमान तथा सुख-दुःख आदि प्राप्त करता हैं। आपने माता के उपदेश से तू जिन भगवान श्री नारायण को प्रसन्न करने चला हैं वह सदाहरण पुरुषों हेतु कठिन तथा दुर्लभ हैं, संभव नहीं हैं। तू यथार्थ का हठ का त्याग कर, घर चला जा; बड़े होने पर परमार्थ-साधना हेतु प्रयत्न करना; विधाता के अनुसार सुख-दुःख जो भी प्राप्त हो, उसी से चित्त को संतुष्ट रख। मनुष्य हेतु उचित हैं कि; वह सर्वदा ही अपने से अधिक गुणवान को देख कर प्रसन्न हो तथा जो अपने से कम गुण वाला हो, उस पर दया भाव रखे तथा अपने समान गुण वाले के प्रति सम भाव या मित्रता रखें।
ध्रुव का नारद जो को उत्तर : सुख-दुःख से जिनका चित चंचल हो जाता हैं, उस चंचलता को शांत करने का आप ने बहुत अच्छा उपाय बताया हैं; मुझ जैसे अज्ञानी की दृष्टि वहां तक नहीं पहुँच पाती हैं। मुझे घोर क्षत्रिय स्वभाव प्राप्त हुआ हैं, अतएव मुझ में विनय का प्रायः अभाव ही हैं; माता सुरुचि ने अपने कटु वचन रूपी बाणों से मेरे हृदय को विदीर्ण कर दिया हैं, परिणामस्वरूप आप का यह उपदेश मेरे भीतर नहीं ठहर रहा हैं। त्रिलोक में सर्वाधिक श्रेष्ठ पद को में प्राप्त करना चाहता हूँ; कृपा कर आप मुझे कोई अच्छा सा मार्ग बताएं।

ध्रुव के स्थिर निश्चय किये हुए वचनों को सुनकर नारद जी को बड़ा ही हर्ष हुआ तथा उन्होंने ध्रुव से कहा !

तेरी माता सुनीति ने जो मार्ग तुझे बताया हैं; वही तेरे लिए परम-कल्याण का मार्ग हैं। एक मात्र श्री हरि वासुदेव के निमित्त अपने चित को लगाकर उनका भजन कर, धर्म, अर्थ काम और मोक्ष प्राप्त करने की अभिलाषा रखने वाले प्रत्येक मनुष्य हो उन्हीं भगवान का शरणागत होना चाहिये। तू यमुना जी के तटवर्ती पवित्र मधुवन को जा, वही पर श्री हरि का नित्य निवास हैं। वहां श्री कालिंदी के निर्मल जल में तीनों समय स्नान कर, नित्यकर्म निवृत्त हो, यथाविधि आसन बिछा कर, स्थिर भाव से बैठना। तदनंतर, रेचक, पूरक और कुम्भक, इन तीन प्रकार के प्राणायाम से धीरे-धीरे प्राण, मन और इन्द्रिय के दोषों को दूर कर, धैर्य युक्त मन से परम गुरु श्री भगवान् का ध्यान इस प्रकार करना :

“भगवान् श्री हरि के मुख और नेत्र सर्वदा निरंतर प्रसन्न रहते हैं; उन्हें देख ऐसा प्रतीत होता हैं मानों की वे सर्वदा ही अपने भक्त को वर प्रदान करने हेतु उद्धत हैं। उनका मुखमंडल बहुत सुहाना हैं, समस्त देवताओं में वे सर्वाधिक मनोरम तथा सुन्दर हैं, उनकी तरुण अवस्था हैं; शरीर के सभी अंग बड़े सुडौल हैं, लाल-लाल होठ, रतनारे नेत्र हैं। प्रणतजनों को आश्रय देने वाले, अपार सुखदायक, शरणागत वत्सल और दया के समुद्र हैं। उनके वक्ष-स्थल में श्री वत्स का चिन्ह हैं; सजल जल धारा के समान श्याम वर्ण का उनका शारीरिक वर्ण हैं, गले में वन माला धारण किये हुए हैं और उनके चार भुजाओं में शंख, चक्र, गदा और पद्म सुशोभित हैं। उनके अंग प्रत्यंग किरीट, कुंडल, केयूर और कंकणादि से विभूषित हैं; गले में कौस्तुभ मणि सुशोभित हैं; रेशमी पीताम्बर उन्होंने धारण कर रखा हैं। उनके कटी प्रदेश में करधनी तथा चरणों में सुवर्ण मय नूपुर सुशोभित हैं, उनका रूप बड़ा दर्शनीय हैं और मन को शांत, नयनों को आनंदित करने वाला हैं। उनकी आराधना करने वालो की वे अन्तःकरण में हृदय कमल की कर्णिका पर अपने नख-मणि मंडित मनोहर पादारविन्दों को स्थापित कर विराजित हैं।”

इस प्रकार ध्यान करते-करते जब तक चित उन्हीं में स्थित न हो जाये, एकाग्र न हो जाये, तब तक उन वरदायक प्रभु का मन ही मन ध्यान करना। इस प्रकार योग में स्थित हो भगवान् का निरंतर ध्यान करने पर योगी शीघ्र ही परमानंद में डूब जाता हैं और वहां से पुनः लौटता नहीं हैं।
इस प्रकार ध्यान करने के संग भगवान के मन्त्र जप का विधान भी नारद जी ने ध्रुव को बताया। साथ ही नाना प्रकार के सामग्रियों से भगवान के द्रव्य मय पूजा करने का भी विधान बताया। नारद जी के उपदेश को पाकर राजकुमार ध्रुव ने उनकी परिक्रमा की तथा उन्हें प्रणाम किया; तदनंतर उन्होंने परम पवित्र मधुवन की यात्रा की। ध्रुव के मधुवन गमन पश्चात, नारद जी, उत्तानपाद के महल में पहुँचे, इस पर राजा ने उनकी यथा-योग्य उपचारों से पूजा की तथा आसन पर बैठाया। नारद जी ने महाराज उत्तानपाद से कुशल-क्षेम पूछा।

बनारद जी का महाराज उत्तानपाद के महल में जाना, वहां पहुँच कर राजा को ध्रुव हेतु विलाप करते हुए देखना तथा समझाना।

महाराज उत्तानपाद ने नारद जी को उत्तर दिया ! “मैं बड़ा ही निर्दय हूँ ! मैंने अपने पाँच वर्ष के बालक को उनकी माता के संग घर से निकल दिया हैं। मुनिवर ! वह बालक बड़ा बुद्धिमान था, उसका कमल से मुख कुम्हला गया होगा, वह क्लांत हो भूख-प्यास से कही पड़ा होगा। उस असह्य बालक को वन के हिंसक जीव न खा जाए, वह बालक केवल मेरे गोद में बैठना चाहता था; परन्तु मैंने एक स्त्री के मोहित हो उस बालक का जरा सा भी आदर नहीं किया।"
इस प्रकार उत्तानपाद के विलाप युक्त वचनों को सुन कर नारद जी ने उनसे कहा – तुम अपने बालक की चिंता छोड़ दो, उनके तो साक्षात् श्री हरि भगवान् रक्षक हैं। उन उस नन्हे बालक के प्रभाव से अनभिज्ञ हो, उस का यश सम्पूर्ण जगत में फैलने वाला हैं। जिस कार्य को बड़े से बड़ा लोकपाल भी नहीं कर पाए हैं, उसे पूर्ण कर वह शीघ्र ही तुम्हारे पास लौट आयेगा, इस कारण तुम्हारें यश का भी बहुत विस्तार होगा। इस प्रकार नारद जी के वचनों को सुन राजा उत्तानपाद राज-पाट की ओर से उदासीन हो, सर्वदा ही पुत्र की चिंता में चिंतित हो गए।
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ध्रुव का कठोर तप तथा उससे उपस्थित स्थिति से चिंतित हो समस्त लोकपालों का भगवान् श्री हरि के पास जाना।

यहाँ ध्रुव मधुवन में पहुँच कर, यमुना जी में स्नान कर, नारद जी के बताये अनुसार एकाग्रचित हो, परमपुरुष श्री नारायण की उपासना करने लगे। प्रथम उन्होंने तीन-तीन रात्रों के अंतराल से शरीर निर्वाह हेतु केवल कैथ और बेर के फल का भक्षण कर श्री हरि की उपासना में एक मास व्यतीत किया। दूसरे माह छः-छः दिन के अंतराल पर सूखे घास खा कर भगवान् का भजन किया। तीसरे माह में, नौ-नौ दिन केवल जल पान कर समाधि-योग द्वारा श्री हरि की साधना की। चौथे माह श्वास पर विजय प्राप्त कर बारह-बारह दिन के पश्चात केवल वायु पान कर ध्यानयोग द्वारा भागवान की आराधना की। पांचवे मास में ध्रुव श्वास पर पूर्णतः विजय प्राप्त कर परब्रह का चिंतन कर, एक पैर पर खम्भे के समान निश्चल भाव से खड़े रहे। इस स्थिति पर उन्होंने शब्दादि विषयों तथा इन्द्रियों नियामक अपने मन को सब ओर से हटा कर, हृदय में स्थित किया तथा श्री हरि के स्वरूप का चिन्तन करते हुए चित को कही भी भटकने नहीं दिया। उनके इस कठोर तप के परिणामस्वरूप महदादि सम्पूर्ण तत्वों के आधार और प्रकृति पुरुष के भी अधीश्वर परम-ब्रह्म की धारण की; उनके तेज को न सह कर तीनों लोक काँप गए। तदनंतर राजकुमार ध्रुव जब एक पैर से खड़े हुए, उनके अंगूठे से दब कर आधी पृथ्वी झुक गई, उन्होंने इन्द्रिय द्वार तथा प्राणों को रोककर अनन्य बुद्धि से केवल मात्र श्री हरि का ध्यान करने लगे। इस प्रकार उनकी समष्टि प्राण से अभिन्नता हो जाने के परिणामस्वरूप सभी जीवों का श्वास-प्रश्वास रुक गया, इससे समस्त लोकपालों को बड़ी पीड़ा हुई तथा वे सब घबरा कर श्री हरि के शरण में गए तथा सहायता हेतु प्रार्थना की।
श्री भागवान नारायण ने देवताओं से कहा ! तुम डरो मत। तुम सभी अपने-अपने लोकों को जाओ में उस बालक को इस दुष्कर तप से निवृत्त कर दूंगा। भगवान् से इस प्रकार आश्वासन पाकर समस्त लोकपाल अपने-अपने लोकों को चले गए। तदनंतर, भगवान विराट स्वरुप अपने गरुड़ पर आरूढ़ हुए और अपने भक्त से मिलने मधुवन पहुँचें। उस समय ध्रुव जी भगवान् की जिस मूर्ति का अपने हृदय कमल में स्मरण कर योग-साधना में मग्न रहते थे, सहसा वह विलीन हो गया और उन्होंने भगवान् को अपने सामने खड़ा पाया। उन्होंने पृथ्वी पर दंडवत उन्हें प्रणाम किया तथा हाथ जोड़ कर प्रभु के सामने खड़े हो गए। ध्रुव जी, भगवान् श्री हरि की स्तुति करना चाहते थे, परन्तु उन्हें यह ज्ञात नहीं था की कैसे स्तुति करते हैं। ध्रुव के मन की बात को जान कर भगवान् ने अपने शंख का स्पर्श ध्रुव के गले से करा दिया, शंख का स्पर्श होते ही उन्हें वेदमयी दिव्य वाणी प्राप्त हो गई; तदनंतर उन्होंने भगवान् की दिव्य स्तुति की।

बालक ध्रुव को श्री हरि नारायण द्वारा परम-पद (ध्रुव लोक) प्राप्त करना।

स्तुति करने के पश्चात, भक्त वत्सल भगवान्! ध्रुव से कहने लगे ! “उत्तम व्रत का पालन करने वाले राजकुमार ! मुझे तेरे हृदय का संकल्प ज्ञात हैं। यद्यपि उस परम पद का प्राप्त होना बहुत कठिन हैं, परन्तु में तुझे वह सब देता हूँ।” जिस तेजोमय अविनाशी लोकों को आज तक किसी ने प्राप्त नहीं किया, जिसके चारों ओर ग्रह, नक्षत्र तथा तारागण चक्कर काटता हैं; अवांतर कल्पपर्यंत रहने वाले अन्य लोकों का नाश हो जाने पर भी जो अडिग रहता हैं तथा तारागण सहित धर्म, अग्नि, कश्यप और शुक्र, आदि नक्षत्र एवं सप्तर्षि गण जिसकी प्रदक्षिणा करते हैं, वह ध्रुव-लोक मैं तुझे प्रदान करता हूँ।
जब तेरे पिता तुझे राज सिंहासन प्रदान कर वन गामी होंगे, तब तू छत्तीस हजार वर्ष तक धर्म पूर्वक पृथ्वी का पालन करेगा। भविष्य में तेरा भाई ‘उत्तम’ शिकार खेलता हुआ मृत्यु को प्राप्त होगा, उस समय माता सुरुचि पुत्र प्रेम में पागल होकर उसे खोजने हेतु दावानल में प्रवेश कर जाएगी। यज्ञ मेरा साक्षात् स्वरूप ही हैं, तू अनेक बड़े-बड़े दक्षिणाओं वाले यज्ञों के द्वारा मेरा यजन करेगा तथा यहाँ सर्वोत्तम भोगों को भोग कर, अंत में मुझे ही प्राप्त होगा। तू अंत में सप्तऋषियों से भी ऊपर मेरे निज धाम को जायेगा, जहाँ पहुंचकर तुझे कभी फिर इस संसार में नहीं लौटना होगा। इस प्रकार ध्रुव को वरदान दे भगवान श्री हरि अपने धाम को चले गए। इसके पश्चात ध्रुव अपने नगर को वापस लौट आये। (ध्रुव तारे के रूप में आज भी ध्रुव आकाश में विद्यमान हैं) 

ध्रुव जी का अप्रसन्न चित तथा पिता ने महल में प्रवेश।

ध्रुव जी सारासार का पूर्ण विवेक रखते थे, उन्हें संकल्पित वस्तु प्राप्त हो गई थीं, किन्तु उनका चित विशेष प्रसन्न नहीं हुआ था। उनका हृदय अपनी सौतेली माता के वाग्बानों से बिंध गया था तथा भगवान् से वर प्राप्त करते हुए भी, उन्हें माता का स्मरण बना हुआ था। परिणामस्वरूप उन्होंने भगवान् से मुक्ति नहीं मांगी। ध्रुव जी मन ही मन सोचने लगे, सनकादि ऋषि भी जिन्हें समाधि द्वारा अनेक जन्मों के अर्जन पुण्य से प्राप्त कर पाते हैं; वह भगवच्चरणों की छाया को मैंने छः माह में ही प्राप्त कर लिया हैं; किन्तु चित्त में अन्य वासना के कारण में उनसे पुनः दूर हो गया हूँ। मैंने उनके चरणों में पहुँच कर भी नाशवान वस्तु की याचना की। संसार में आत्मा के अलावा दूसरा कोई भी सत्य नहीं हैं, मनुष्य जैसे स्वप्न में ही व्याघ्र आदि से डरता हैं; उसी प्रकार मैं भी माया से मोहित हो, भाई-सौतेली माता को शत्रु मन लिया तथा व्यर्थ ही द्वेष करने लगा। संसार-बंधन का नाश करने वाले प्रभु श्री हरि से मैंने संसार ही माँगा।
इधर राजा उत्तानपाद को जब ज्ञात हुआ की उनका पुत्र ध्रुव घर लौट रहा हैं; सर्वप्रथम तो उन्हें विश्वास ही नहीं हुआ; परन्तु उन्हें देवर्षि नारद की बातों का स्मरण हो आया। उन्होंने पुत्र उत्तम तथा रानियों सहित ध्रुव को लाने हेतु प्रस्थान किया; ध्रुव जी उपवन के पास ही पहुँचे थे; उन्हें देखकर राजा उत्तानपाद तुरंत रथ से उतरे तथा ध्रुव को भुजाओं में भर लिया। तदनंतर ध्रुव जी ने अपने पिता के चरणों में पड़ कर प्रणाम किया, उनसे आशीर्वाद प्राप्त कर अपनी दोनों माताओं को भी प्रणाम किया। महाराज उत्तानपाद अपने पुत्र उत्तम के संग ध्रुव को ले, हथिनी पर चढ़कर, बड़े ही हर्ष के साथ अपने नगर में प्रवेश किया। नगर में प्रवेश करते हुए उनका नगर वासियों ने नाना प्रकार से स्वागत किया तथा मनोहर गीत गाते हुए ध्रुव जी को उनके पिता के भवन में प्रवेश करवाया। नाना प्रकार के सुख-सुविधाओं से परिपूर्ण उस महल में वे आनंदपूर्वक रहने लगे, जैसे स्वर्ग के देवता रहते हैं। ध्रुव के तरुण अवस्था को प्राप्त होने पर; प्रजा के अनुराग को देखते हुए, अमात्यवर्ग के उन्हें आदर की दृष्टि से देखने के कारण, उन्हें अपना राजसिंहासन प्रदान किया। अपनी वृद्ध अवस्था आई जान कर वे आत्म स्वरूप का चिंतन करते हुए संसार से विरक्त हो वन चले गए।

उत्तम का मारा जाना तथा ध्रुव का यक्षों के संग युद्ध, यक्षों द्वारा आसुरी माया जाल दिखा कर ध्रुव को डराने का प्रयत्न करना।

ध्रुव ने प्रजापति शिशुमार की पुत्री 'भ्रमि' के साथ विवाह किया तथा उनसे उन्हें ‘कल्प और वत्सर’ नाम के दो पुत्र उत्पन्न हुए। ध्रुव ने दूसरा विवाह वायु पुत्री ‘इला’ से किया तथा उनसे उनके ‘उत्कल’ नामक एक पुत्र तथा एक कन्या का जन्म हुआ। ध्रुव के भाई उत्तम का अभी विवाह नहीं हुआ था कि वह एक दिन शिकार हेतु गया तथा उसे हिमालय पर एक बलवान यक्ष ने मार डाला। इस घटना को उसकी माता न सह पाई तथा वह भी परलोक को सिधार गई।
ध्रुव ने जब ये समाचार सुना तो वे क्रोध, उद्वेग और शोक से युक्त हो, रथ पर स्वर हो उस यक्षों के राज्य में पहुँचे। उत्तर दिशा की और जाकर, हिमालय के घाटी में उन्होंने यक्षों से भरी हुई अलका पूरी देखी; जहाँ अनेक भूत, प्रेत, पिशाच, रुद्रानुचार निवास करते थे। वहां पहुँच कर सम्पूर्ण दिशा को विदीर्ण करने वाले शंख को ध्रुव ने बजाय, जिससे यक्षों की पत्नियां बहुत दर गई। महा बलवान यक्षों को वह शंख ध्वनि सहन न हुआ तथा वे नाना प्रकार के अस्त-शास्त्र ले ध्रुव पर टूट पड़े; ध्रुव प्रचंड धनुर्धर थे। अपने धनुष से ध्रुव ने प्रत्येक यक्ष के मस्तक पर एक ही बार में तीन-तीन बाण मरे, इस प्रकार बाणों से व्यथित होने पर उन यक्षों को विश्वास हो गया की उनकी पराजय निश्चित हैं। यक्षों की संख्या १३ अयुत थीं, उन्होंने भी हार न मानते हुए, ध्रुव के वाणों के उत्तर में छः-छः बाण छोड़े। उन यक्षों ने अत्यंत कुपित हो ध्रुव जी पर परिध, खाद, प्रास, त्रिशूल, फरसा, शक्ति, ऋष्टि, भुशुण्डी तथा नाना प्रकार के बाणों की वर्षा की। भीषण अस्त्र-शास्त्र की वर्ष के कारण ध्रुव जी अदृश्य से प्रतीत होने लगे; इस पर यक्ष विजय की घोषणा करते हुए, युद्ध भूमि में सिंह की तरह गरजने लगे। एकाएक ध्रुव जी का रथ उनके सामने प्रकट हुआ, उन्होंने अपने धनुष की टंकार से शत्रुओं के हृदय विदीर्ण कर दिए तथा प्रचंड बाणों की वर्षा कर; यक्षों द्वारा छोड़े हुए सभी अस्त्र-शास्त्रों को छिन्न-भिन्न कर दिया। महाराज ध्रुव के बाणों से कटे हुए यक्षों के मस्तक, जांघें, बाहु तथा नाना शारीरिक अंग और नाना प्रकार के आभूषण रणभूमि में बिखर गई थीं। जो यक्ष जीवित रह गए, वे युद्ध भूमि से भाग गए।
ध्रुव जी ने देखा की उस विस्तृत रण-भूमि में एक भी शत्रु उनके सामने नहीं हैं, तो उनकी इच्छा उनकी अलकापुरी देखने की हुई। परन्तु मायावी आगे क्या करेंगे ये सोच कर वे रथ में ही बैठ कर शत्रु के नवीन आक्रमण की आशंका से सावधान हो गए। थोड़े देर पश्चात भीषण आंधी का शब्द सुनाई दिया, दिशाओं से उड़ती हुई धुल चारों और दिखाई देने लगा, क्षण भर में ही आकाश मेघों से घिर गया, चारों और भयंकर गड़गड़ाहट के संग बिजली चमकने लगी। आश्चर्य की बात हो यह थीं की उन बादलों से खून, कफ, पीब, विष्ठा, मूत्र एवं चर्बी की वर्षा होने लगी, आकाश से ध्रुव जी के ऊपर मनुष्य के कटे हुए धड़ गिरने लगे। तदनंतर, आकाश में एक विशाल पर्वत दिखाई दिया और सभी ओरों से पत्थरों की वर्षा होने लगी, साथ ही गदा, परिध, तलवार और मूसल भी गिरने लगे। बहुत से विषैले सर्प वज्र की तरह फुंकार मारते हुए अपनी नेत्रों से आग की चिंगारियां उगलने लगी; झुण्ड के झुण्ड मतवाले हाथी, सिंह, बाघ इत्यादि हिंसक जीव भी दौड़ कर ध्रुव जी से सन्मुख आने लगे। आसुरी माया से ऐसे नाना प्रकार के कौतुक, उन यक्षों ने ध्रुव जी को डराने हेतु दिखाए, जिससे की वे कायरों की तरह भाग जाये।
यह देख कुछ मुनि गण उस स्थान पर आयें और ध्रुव जी हेतु भगवान् से मंगल कामना की। ऋषियों का कथन सुन, महाराज ध्रुव ने आचमन कर श्री हरि नारायण के बनाये हुए नारायण अस्त्र को अपने धनुष पर चढ़ाया। उस बाण के प्रभाव से यक्षों की रची गई माया क्षण भर में ही नष्ट हो गई तथा चलाने पर समस्त शत्रुओं को बेचैन कर दिया, इस प्रकार सभी यक्ष अत्यंत कुपित हो अपने अस्त्र-शास्त्रों को पुनः उठाया और ध्रुव जी पर टूट पड़े। ध्रुव जी ने उन यक्षों को आते देख अपने बाणों द्वारा उनका अंत कर, सत्य लोक में भेज दिया।  

ध्रुव जी के पितामह स्वायम्भुव मनु ने देखा की ध्रुव अनेक निरपराध यक्षों को मार रहें हैं, इस पर उन्हें यक्षों पर बड़ी दया आई। वे ऋषियों के साथ युद्ध भूमि पर पधारे तथा अपने पौत्र ध्रुव को समझाने लगे !
बेटा ! अधिक क्रोध करना ठीक नहीं हैं, यह पाप हैं और नरक का द्वार हैं तथा इसी के वशीभूत होकर तुमने इन निरपराध यक्षों का वध किया हैं। तुम्हारा यह कर्म कुल की मर्यादा के अनुरूप नहीं हैं, तुम्हारा अपने भाई पर बहुत अनुराग था, परन्तु एक यक्ष के अपराध पर तुमने ना जाने कितनों की हत्या कर दी। पशुओं की भांति प्राणियों की हिंसा करना भगवत्सेवी साधुजनों हेतु कदापि उचित नहीं हैं। तुमने प्रभु की आराधना कर वह परम-पद प्राप्त किया हैं, जिसे कोई और नहीं प्राप्त कर सकता हैं; तुम्हें प्रभु श्री हरि अपना प्रिय भक्त समझते हैं तथा सभी भक्तजन तुम्हारा आदर करते हैं। तुम तो साधु जनों के पथ प्रदर्शक हो, फिर तुमने ऐसा निंदनीय कर्म कैसे किया ? पञ्च भूतों से ही स्त्री-पुरुष का आविर्भाव होता हैं, तदनंतर उनके समागम से ही दूसरे स्त्री-पुरुष उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार भगवान की माया से सत्त्व आदि गुणों में न्यूनाधिक भाव होने से जैसे भूतों द्वारा शरीरों की रचना होती हैं, वैसे ही उनकी स्थिति तथा प्रलय भी होते हैं। निर्गुण परमात्मा तो इन में केवल निमित्त मात्र हैं; उनके आश्रय से यह कार्य कारणात्मक जगत उसी प्रकार भ्रमता रहता हैं, जैसे चुम्बक के आश्रय से लोहा

मनुष्य अपने कर्म अनुसार सुख-दुखादि फलों को भोगते हैं; सर्व समर्थ श्री हरि कर्म बंधन में बंधे हुए जीव की आयु की वृद्धि और क्षय का विधान करते हुए भी स्वयं इन दोनों से रहित हैं। इस परमात्मा को ही मीमांसक जन कर्म, चावार्क, स्वभाव, वैशेषिक, मातावलम्बी काल, ज्योतिषी देव और काम शास्त्री काम कहते हैं; वे किसी भी इन्द्रिय या प्रमाण के विषय नहीं हैं। महदादि अनेक शक्तियों भी उन्हीं से प्रकट हुई हैं। ये कुबेर के अनुचर तुम्हारे भाई को मरने वाले नहीं हैं, मनुष्य के जन्म तथा मृत्यु के वास्तविक कारण तो स्वयं ईश्वर ही हैं। एक मात्र वे ही इस संसार की रचना, पालन तथा संहार करते हैं; परन्तु अहंकार शून्य होने के कारण वे कर्मों तथा गुण से निर्लेप रहते हैं। वे ही सम्पूर्ण प्राणियों के अंतरात्मा में स्थित हैं, नियंता और रक्षा करने वाले श्री हरि ही अपनी माया से युक्त हो समस्त जीवों का सृजन, पालन तथा संहार करते हैं; वे ही संसार के एक मात्र आश्रय हैं। तुम सभी प्रकार से उसी परमात्मा की शरण लो, जिन हृषिकेश भगवान् की साधना कर तुमने ध्रुव पड़ प्राप्त किया हैं; जो तुम्हारे हृदय में वात्सल्य वश विशेष रूप से विराजमान हैं, उन निर्गुण अद्वितीय अविनाशी और नित्यमुक्त परमात्मा को अध्यात्म दृष्टि से अपने अतः करण में खोजो। जिस प्रकार औषधि से क्रोध शांत होता हैं ठीक उसी प्रकार मेरे वचनों से तुम अपने क्रोध को शांत करो। तुमने यह सोच कि यक्ष मेरे भाई को मरने वाले हैं; बहुत यक्षों का संहार किया हैं, इससे तुम्हारे ऊपर शंकर जी के मित्र यक्षराज कुबेर के प्रति बड़ा अपराध हुआ हैं। जब तक महापुरुष का तेज तुम्हारे कुल को आक्रांत नहीं कर लेता हैं, इससे पहले तुम अपने विनम्रता से उन्हें प्रसन्न कर लो। इस प्रकार के अपने दादा के वचन सुनकर ध्रुव का क्रोध शांत हुआ तथा वे अपने नगर में चले गए

ध्रुव जी को कुबेर जी का वरदान तथा राज-पाट अपने पुत्र ‘उत्कल’ को दे बद्रिकाश्रम जा विष्णु लोक में जाना या मोक्ष प्राप्त करना।

ध्रुव का क्रोध शांत हो गया, यह जान कर यक्ष राज कुबेर वहां पर आयें; उन्हें देखते ही ध्रुव जी हाथ जोड़े खड़े हो गए। कुबेर जी ने ध्रुव से कहा ! तुमने अपने दादा के उपदेश पर अमल कर, भयंकर वैर का त्याग कर दिया हैं; मैं तुम पर बहुत प्रसन्न हूँ। वास्तव में न ही यक्षों ने तुम्हारे भाई को मारा हैं और न ही तुमने यक्षों को मारा हैं; समस्त जीवों की उत्पत्ति तथा विनाश का कारण तो एकमात्र काल ही हैं। यह ‘मैं-तू’ इत्यादि मिथ्या बुद्धि तो जीव को अज्ञानवश प्राप्त होती हैं; यही मनुष्य को बंधन एवं दुखादि विपरीत अवस्थाओं की प्राप्ति कराता हैं। अब तुम संसार पाश बंधन से मुक्त होने हेतु सभी जीवों में सम-दृष्टि रख कर सर्वभूत आत्मा श्री हरि का भजन करों। मैंने सुना हैं तुम सर्वदा भगवान कमलनाभ के चरण कमल के निकट रहने वाले हो; तुम मुझ से अवश्य ही वर पाने योग्य हो ! तुम्हें जिस भी वर की आशा हो, निःसंकोच हो कर मांग लो। महाराज ध्रुव ने श्री हरि की अखंड स्मृति रहने का वर कुबेर जी से माँगा; इडविडा के पुत्र कुबेर जी अति प्रसन्न हो ध्रुव को भगवत स्मृति प्रदान की और अंतर्ध्यान हो गए। ध्रुव जी अपने राजधानी में रहते हुए, बड़ी-बड़ी दक्षिणा वाले यज्ञों से यज्ञ पुरुष की आराधना की तथा अपने में और समस्त प्राणियों में उन्होंने अच्युत श्री भगवान् को ही विराजमान देखा। प्रजा ध्रुव जी को साक्षात् पिता मानती थीं, नाना प्रकार के ऐश्वर्य युक्त पुण्य का और भोगों के त्याग पूर्वक यज्ञादि कर्मों के अनुष्ठान से पाप का क्षय करते हुए उन्होंने ३६ हजार वर्षों तक पृथ्वी का शासन किया। इसके पश्चात उन्होंने अपने पुत्र ‘उत्कल’ को राज्य का कार्य सौंप दिया तथा बद्रिकाश्रम चले गए। वहां उन्होंने पवित्र जल में स्नान कर इन्द्रियों को शांत किया, फिर आसन से बैठकर प्राणायाम द्वारा वायु को वश में कर, मन को वाह्य विषयों से हटा कर भगवान् के स्थूल स्वरूप में स्थित कर दिया तथा समधी में लीन हो गए।
उन्हें लेने हेतु आकाश से एक बड़ा ही सुन्दर विमान उतरा तथा उस विमान पर दो पार्षद ‘सुनंदन और नंदन’ खड़े थे। भगवान् श्री हरि का पार्षद समझ कर ध्रुव जी ने उन दोनों को प्रणाम किया। उन दोनों पार्षदों ने ध्रुव जी से कहा ! राजन ! आप सावधान होकर हमारी बातें सुने। आप ने पाँच वर्ष की आयु में सर्वेश्वर भगवान् को प्रसन्न कर लिया था, हम उन्हीं भगवान् के सेवक हैं तथा आप को भगवान् के धाम में ले जाने हेतु आयें हैं। आप ने अपनी भक्ति से विष्णु लोक को प्राप्त किया हैं, जो बहुत ही दुर्लभ हैं; परमज्ञानी सप्तऋषि गण भी वहां तक नहीं पहुँच पाए हैं। सूर्य, समस्त ग्रह, तारे-नक्षत्र इत्यादि भी उस परम लोक की प्रदक्षिणा करते हैं, आब आप हमारे साथ चले और वहां निवास करें। यह श्रेष्ठ विमान श्री हरि ने ही आप के लिए भेजा हैं। इस प्रकार भगवान् के पार्षदों का वचन सुनकर ध्रुव जी ने स्नान किया तथा संध्या-वंदना इत्यादि नित्यकर्म से निवृत्त हो, बद्रिका क्षेत्र में रहने वाले मुनियों से आशीर्वाद लिया। जैसे ही वे उस विमान पर चढ़ने हेतु उद्धत हुए, उन्होंने देखा की काल मूर्तिमान होकर उनके सामने खड़ा हैं। तदनंतर वे काल के मस्तक पर पैर रख कर उस विमान पर चढ़े, उस समय गन्धर्व गान करने लगे और फूलों की वर्षा होने लगी।
जैसे ही ध्रुव जी विमान पर चढ़ वैकुण्ठ को जाने लगे, उन्हें अपनी माता सुनीति का स्मरण हो आया; वे सोचने लगे क्या में अकेले ही दुर्लभ वैकुण्ठ को जाऊंगा ? नन्द और सुनंद तक्षण ही ध्रुव के मन की बात जान गए और उन्होंने ध्रुव को बताया की आगे-आगे उनकी माता दूसरे विमान पर जा रहीं हैं। तदनंतर, ध्रुव जी ने समस्त लोकों को पार करते हुए, सबसे ऊपर भगवान् विष्णु के धाम में पहुंचे।

स्व्याम्भुव मनु के वंश तथा जगत में नाना जीवों के अस्तित्व का वर्णन।


पृथ्वी में मनुष्य तथा अन्य प्राणियों के जन्म का विवरण, ब्रह्मा जी से समस्त देहधारियों की श्रृष्टि।

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समस्त देह देह-धारियों के पितामह " ब्रह्मा जी"

मनु तथा शतरूपा का ब्रह्मा जी से प्रकट होना।

जगत श्रृष्टि कर्ता ब्रह्मा जी ने सनक, सनंदन, सनातन तथा सनतकुमार, नामक अपने चार मानस पुत्रों को उत्पन्न किया तथा उन्हें प्रजा विस्तार की आज्ञा दी। परन्तु, वे चारों सर्वदा ही ब्रह्म-तत्व को जानने में मग्न रहते थें, परिणामस्वरूप ब्रह्मा जी को बड़ा ही क्रोध हुआ तथा क्रोध-वश अपने मस्तक से ‘मनु (पुरुष) तथा शतरूपा (कन्या) को प्रकट किया तथा उन्हें प्रजा विस्तार की आज्ञा दी। इस चराचर जगत के सम्पूर्ण जीव इन्हीं दोनों की संतान हैं। स्वायंभुव मनु के महारानी शतरूपा से प्रियव्रत और उत्तानपाद नामक के दो पुत्रों के अलावा तीन कन्याएं और भी थीं; जो आकूति, देवहूति और प्रसूति नाम से विख्यात थीं।

स्वायंभुव मनु के कन्याओं की वंश परंपरा

मनु की कन्या 'आकूति का रूचि प्रजापति' के संग विवाह तथा उन दोनों से 'विष्णु तथा दक्षिणा की उत्पत्ति'।

आकूति का विवाह रूचि प्रजापति के संग हुआ, प्रजापति भगवान् के चिंतन के कारण ब्रह्म-तेज से सम्पन्न थे। आकूति के गर्भ से साक्षात् यज्ञस्वरूपी ‘भगवान् विष्णु’ तथा भगवान् नारायण से कभी न अलग रहने वाली 'लक्ष्मी जी' की अंश अवतार रूपी ‘दक्षिणा’ नाम के दो संतान ने जन्म ग्रहण किया। रूचि प्रजापति के पास कन्या को छोड़, मनु अपने साथ पुत्र को ले आये। तदनंतर, कालांतर में जब दक्षिणा विवाह के योग्य हुई तो उन्होंने यज्ञ पुरुष "विष्णु" को ही पति रूप में प्राप्त करने की इच्छा प्रकट की। भगवान् विष्णु ने दक्षिणा से विवाह किया तथा बारह पुत्रों को उत्पन्न किया; उनके नाम हैं तोष, प्रतोष, संतोष, भद्र, शान्ति, इदस्पति, इध्म, कवि, विभु, स्वह्न, सुदेव और रोचन। भगवान् विष्णु के ये बारह पुत्र स्वायम्भुव मन्वंतर में ‘तुषित’ नाम के देवता हुए, इस मन्वंतर में मरीचि आदि सप्तर्षि थे, भगवान यज्ञ ही देवताओं के अधीश्वर इंद्र थे, मनु-पुत्र प्रियव्रत तथा उत्तानपाद भी वे ही थे।

मनु की 'देवहूति नाम की कन्या का कदर्म प्रजापति-ऋषि के संग विवाह तथा कपिल भगवान् तथा नौ कन्याओं का जन्म।

मनु की दूसरी कन्या देवहूति का विवाह कदर्म जी के संग हुआ, भगवान नारायण के कपिल अवतार को उन्होंने पुत्र रूप में प्राप्त किया, साथ ही इनकी नौ कन्याएँ भी थीं। कपिल भगवान के दर्शाए हुए मार्ग से उन दोनों ने मोक्ष प्राप्त किया। कदर्म जी की नौ कन्याओं का विवाह नौ ब्रह्म-ऋषि से हुई थीं।

कदर्म जी की पुत्री ‘कला’ का विवाह मरीचि ऋषि से हुआ था, जिनके दो पुत्र हुए कश्यप और पूर्णिमा, इन्हीं दोनों के वंश या संतानों से समस्त जगत भरा हुआ हैं। पूर्णिमा के दो पुत्र – विराज और विश्वग तथा देवकुल्या नाम की एक कन्या थीं, यह कन्या अपने दूसरे जन्म में देव-नदी गंगा के रूप में प्रकट हुई।

महा-देवों (ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश) के अत्रि ऋषि के घर जन्म लेने का कारण।

ब्रह्मा जी से उनके पुत्र मरीचि को सृष्टि रचना हेतु आज्ञा प्राप्त हुई, परिणामस्वरूप वे अपनी सहधर्मिणी संग तप-साधना करने हेतु ऋक्ष नामक पर्वत पर गए। वहां के विशाल वन में प्राणायाम द्वारा चित को वश में रखते हुए सौ वर्षों तक केवल वायु पी कर, सर्दी-गर्मी इत्यादि द्वंदों की चिंता न करते हुए, एक पर पर खड़े हो केवल मन में प्रार्थना करते रहे कि “जो कोई इस चराचर जगत के ईश्वर हैं, में उनकी शरण में हूँ; वे मुझे अपने समान संतान प्रदान करें।”
अत्रि मुनि के कठोर तप से उनके मस्तक से तेज निकल कर तीनों लोकों को तपा रहा हैं, इसे देख तीनों महा-देव ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश उनके आश्रम में आये। अत्रि मुनि ने एक पैर से खड़े हो कर उन तीनों को अर्ध्य-पुष्पों से उनकी पूजा की तथा दंड के समान लेट कर प्रणाम किया। वे तीनों महादेव अपने-अपने वाहन हंस, गरुड़ तथा महेश (बैल) पर आरूढ़ हो कर आयें थे तथा अपने हाथों में चक्र, त्रिशूल आदि अस्त्र थे। अत्रि मुनि ने उनसे कहा ! प्रत्येक कल्प के आरम्भ में जगत की उत्पत्ति, स्थिति और ले हेतु माया-सत्त्वादि गुणों को विभक्त कर भिन्न-भिन्न शरीर धारण करने वाले, ब्रह्मा, विष्णु तथा महेश में आप को प्रणाम करता हूँ। कृपा कर आप मुझे बताएं की मैंने जिन महानुभाव का स्मरण किया था वे आप तीनों में से कौन हैं ? मैंने केवल संतान प्राप्ति की कामना से एक सुरेश्वर भगवान् का चिंतन किया था; आप तीनों ने यहाँ पधारने की कृपा कैसे की; कृपा कर आप मुझे इसका रहस्य बताइये।
अत्रि मुनि की इस प्रकार वचन सुन कर तीनों देवों ने कहा ! तुम सत्य संकल्प हो, अतः तुमने जैसा संकल्प किया था, वही होगा, तुम जिन ‘जगदीश्वर’ का ध्यान करते थे, वह हम तीनों ही हैं। तुम्हारे यहाँ हमारे अंश स्वरूपी तीन जगत विख्यात पुत्र उत्पन्न होंगे, जो तुम्हारे यश का विस्तार करेंगे। इस प्रकार तीनों महादेव; ऋषि तथा उनकी पत्नी अनसूया से पूजित हो वह से अपने-अपने लोकों को चले गए। ब्रह्मा जी के अंश से चन्द्रमा, विष्णु के अंश से योग-वेत्ता दत्तात्रेय तथा महादेव जी के अंश से दुर्वासा, अत्रि ऋषि की संतान रूप में जन्म ग्रहण किया।

अंगीरा की पत्नी श्रद्धा ने “सिनीवाली, कुहू, राका और अनुमति”, चार कन्याओं को जन्म दिया। इनके अतिरिक्त उनके "उतथ्यजी और बृहस्पतिजी", इन दोनों पुत्रों ने जन्म लिया।

पुलस्त्य जी की उनकी पत्नी हविर्भू से, महर्षि “अगस्त और विश्रवा” ये दो पुत्र हुए, इनमें अगस्त जी अपने दूसरे जन्म में 'जठराग्नि' हुए। महातपस्वी विश्रवा मुनि की पत्नी इडविडा के गर्भ से यक्ष-राज “कुबेर” का जन्म हुआ तथा उनकी दूसरी पत्नी केशिनी से ‘रावण, कुम्भकर्ण एवं विभीष’ से जन्म ग्रहण किया।

महर्षि पुलह की अर्धांगिनी गति से “कर्मश्रेष्ठ, वरियान और सहिष्णु” तीन पुत्रों ने जन्म लिया।

क्रतु की पत्नी क्रिया ने ब्रह्मा तेज से संपन्न देदीप्यमान “वार्लखल्यादि”, साठ सहस्त्र ऋषियों को जन्म दिया।

वसिष्ठ जी की पत्नी उर्जा (अरुंधती) से "चित्रकेतु आदि" सत् विशुद्ध-चित ब्रह्मऋषियों का जन्म हुआ, “चित्रकेतु, सुरोचि, विरजा, मित्र, उल्यण, वसुभृद्यान और द्युमान” इनके नाम थे। इनकी दूसरी पत्नी से शक्ति आदि अन्य पुत्र भी हुए।

अथर्वा मुनि की पत्नी चित्ति ने “दधीचि” (दद्यङ्) नामक महान तपोनिष्ट पुत्र को जन्म दिया।

भृगु ऋषि के वंश का वर्णन।

भृगु ऋषि की अपनी पत्नी ख्याति से “धाता और विधाता” नामक पुत्र तथा “श्री” नाम की एक कन्या ने जन्म हुआ। मेरु ऋषि की आयति और नियति नाम की कन्याओं का क्रमशः विवाह धाता और विधाता के संग हुआ, जिनसे ‘मृकंड और प्राण’ नाम के पुत्र हुए। मृकंड से ‘मार्कंडेय’ तथा प्राण से ‘वेदशिरा’ नामक पुत्रों का जन्म हुआ। इसके अलावा “उशना या शुक्राचार्य” नामक पुत्र भी भृगु की थीं।
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प्रसूति तथा दक्ष प्रजापति का विवाह तथा उनसे उत्पन्न संतान।

मनु की तीसरी कन्या प्रसूति का विवाह, ब्रह्मा जी के पुत्र दक्ष प्रजापति से हुई थीं, उन्हीं की विशाल वंश परंपरा तीनों लोकों में फैली हुई हैं। दक्ष ने अपनी कन्याओं में, तेरह कन्याएं; श्रद्धा, मैत्री, दया, शांति, तुष्टि, पुष्टि, क्रिया, उन्नति, बुद्धि, मेधा, तितिक्षा, ह्रीं और मूर्ति का विवाह धर्म के साथ किया। इनमें से श्रद्धा ने शुभ, मैत्री ने प्रसाद, दया ने अभय, शांति ने कुछ, तुष्टि ने मोड़ और पुष्टि ने अहंकार को जन्म दिया; क्रिया ने योग, उन्नति ने दर्प, बुद्धि ने अर्थ, मेधा ने स्मृति, तितिक्षा ने क्षेम, लज्जा (ह्रीं) ने विनय नामक पुत्र को उत्पन्न किया। मूर्ति देवी ने भगवान् नारायण के अवतार “नर-नारायण” नामक ऋषियों की जन्म दिया। पृथ्वी का भर उतारने हेतु नर-नारायण ही यदुकुल के श्री कृष्ण तथा उनके साथी अर्जुन के रूप में अवतीर्ण हुए थे।

अग्नि देव की पत्नी स्वाहा ने अग्नि समान अभिमानी पावक, पवमान, और शुचि नामक तीन पुत्र उत्पन्न किये; यह तीन ही हवन किये हुए पदार्थों का भक्षण करने वाले हैं; इन तीनों से ४५ प्रकार के अग्नि उत्पन्न हुए। अपने पिता, पितामह तथा ४५ अग्नि मिल कर उनचास अग्नि कहलाये।

दक्ष कुमारी स्वधा की, ‘अग्निष्ठात्त, बहिर्षद, सोमप और आज्य्प’, नामक पितरों से विवाह हुआ, इनसे ‘धारिणी और वयुना’ नाम की दो कन्याएं उत्पन्न हुई। ये दोनों कन्याएँ ज्ञान-विज्ञान में पारंगत और ब्रह्मा ज्ञान का उपदेश करने वाली हुई।

महादेव जी की पत्नी ‘सती’ थीं, उनके कोई भी पुत्र नहीं था; युवा अवस्था में अपने पिता दक्ष के यज्ञ में अपने पति के अपमान से क्रोधित हो, इन्होंने योगाग्नि से अपने आप को भस्म कर दिया था।

ब्रह्मा जी के मानस पुत्र जिनको सप्तऋषी मंडल में स्थान मिला, १. मारीच ( ब्रह्मा जी के मन से प्रकट), २. अत्रि (ब्रह्मा जी के नेत्र मन से प्रकट), ३. अंगिरा (ब्रह्मा जी के मुख मन से प्रकट), ४. पुलह (ब्रह्मा जी के नाभि मन से प्रकट), ५. पुलस्त (ब्रह्मा जी के कान मन से प्रकट), ६. क्रतु (ब्रह्मा जी के हाथ मन से प्रकट), ७. वसिष्ठ (ब्रह्मा जी के प्राण मन से प्रकट), ८. भृगु (ब्रह्मा जी के त्वचा मन से प्रकट), ९. चित्रगुप्त (ब्रह्मा जी के ध्यान मन से प्रकट) १०. नारद (ब्रह्मा जी के गोंद मन से प्रकट) ११. दक्ष (ब्रह्मा जी के अंगुष्ठ मन से प्रकट), १२. कन्दर्भ (ब्रह्मा जी के छाया मन से प्रकट), इच्छा से चार सनतकुमार १३. सनक, १४. सनंदन, १५. सनातन, १६.सनतकुमार जो सर्वदा ही पांच वर्ष के बालक के रूप में विद्यमान रहते हैं। (मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु, वसिष्ठ, दक्ष तथा कदर्म ये प्रजापतियों के रूप में जाने जाते हैं।)

ब्रह्मा जी के मानस पुत्र मरीचि के, मानस पुत्र महर्षि कश्यप हुए, तथा दक्ष प्रजापति के १७ कन्याओं का विवाह इन्हीं कश्यप ऋषि से हुआ तथा इन्हीं से समत देव, पशु, दैत्य तथा देव उत्पन्न हुए हैं ।
१. अदिति से देवता, २. दिति से दैत्य, ३. काष्ठा से अश्व इत्यादि ४. अनिष्ठा से गन्धर्व, ५. सुरसा से राक्षस, ६. इला से वृक्ष, ७. मुनि से अप्सरागण, ८. क्रोधवशा से सर्प, ९. सुरभि से गौ और महिष, १०. सरमा से हिंसक पशु, ११. ताम्रा से सियार, १२. गिद्ध इत्यादि, १३. तिमि से जल के जीव, १४. विनता से गरुड़ और अरुण, १५. कद्रु से नाग, १६. पतंगी से पतंग, १७. यामिनी से शलभ।

ब्रह्मा जी की अंतिम मानस संतान "कामदेव तथा रति थीं

संक्षेप में अधर्म के वंश का विवरण।

‘सनकादि ऋषि, नारद, ऋभु, हंस, अरुणि और यति’, ब्रह्मा जी के इन नैष्ठिक पुत्रों ने किसी से विवाह नहीं किया, सर्वदा ब्रह्मचारी ही रहें। ‘अधर्म’ भी ब्रह्मा जी का पुत्र था तथा इनकी पत्नी का नाम ‘मृषा’ थीं तथा इन दोनों की ‘दंभ तथा माया’ को जन्म दिया। इन दोनों को निऋति ले गए थे, वे संतान हीन थे। दंभ और माया से ‘लोभ तथा निकृति (शठता)’ का जन्म हुआ, इनसे ‘क्रोध और हिंसा’ का जन्म हुआ, इनसे ‘कलह और दुरुक्ति (गाली)’ उत्पन्न हुए। दुरुक्ति और कलह से 'भय तथा मृत्यु' को जन्म दिया तथा इन दोनों के संयोग से 'यातना और नरक' का जन्म हुआ।

स्वायम्भुव मनु के पुत्र वंश का वर्णन।

स्वायम्भुव मनु तथा उनकी पत्नी शतरूपा से भगवान विष्णु के कला से ‘प्रियव्रत तथा उत्तानपाद’ नामक दो पुत्र उत्पन्न हुए। उत्तानपाद का सुनीति तथा सुरुचि नाम की कन्या से विवाह हुआ था, इनमें सुरुचि राजा उत्तानपाद को अधिक प्रिय थीं जिसकी पुत्र का नाम "उत्तम" था, सुनीति उन्हें प्रिय नहीं थीं, सुनीति से जन्म ग्रहण करने वाले पुत्र "ध्रुव" भी उन्हें प्रिय नहीं था। उत्तम का वध यक्षों द्वारा हुआ था।

राजा ध्रुव का वंश वर्णन।

महाराज ध्रुव के बद्रिकाश्रम गमन के पश्चात, उनके पुत्र उत्कल ने राजसिंहासन को अस्वीकार कर दिया था। वे बाल्य-काल से ही शांत चित्त, आसक्ति त्यागी तथा समदर्शी थे, वे सम्पूर्ण लोकों को अपने आत्मा में और आत्मा को सम्पूर्ण लोकों में अनुभूत करते थे। उन्होंने योगाग्नि से वासना रूपी अग्नि को बुझा दिया था, सभी प्रकार के भेदों से रहित प्रशांत ब्रह्म को ही अपना स्वरूप समझते थे, उन्हें अपनी आत्मा से भिन्न कुछ भी नहीं दिखता था। वे अज्ञानियों को मूर्ख, अँधा, बहिरा, पागल सा प्रतीत होते थे, परन्तु वास्तव में ऐसा नहीं था, जिसने हेतु परमेश्वर श्री हरि ही ब्रह्मा हैं, उसे और किसी आसक्ति की क्या आवश्यकता हैं। इस प्रकार के आचरण को देख कर राज्य के मंत्रियों ने उनके छोटे भाई भ्रमि-पुत्र ‘वत्सर’ को राजा बना दिया।
वत्सर की भार्या ‘स्ववींथि’ के गर्भ से ‘पुष्पार्ण, तिग्मकेतु, इष, ऊर्जा, वासु और जय’ नामक ६ पुत्र उत्पन्न हुए।
पुष्पार्ण के ‘प्रभा और दोषा’ नाम की दो सहधर्मिणी थीं, उनसें ‘प्रभात के प्रातः, मध्यन्दिन और सांय’ ये तीन पुत्र उत्पन्न हुए। दोषा के ‘प्रदोष, निशीथ और व्युष्ट’ ये तीन पुत्र उत्पन्न हुए। व्युष्ट ने अपनी पत्नी पुष्करिणी से ‘सर्वतेजा’ नामक पुत्र को जन्म दिया। सर्वतेजा की पत्नी आकूति से 'चक्षु' नामक पुत्र उत्पन्न हुआ, चाक्षुष मन्वंतर में वही अधिपति मनु हुआ। चक्षु मनु की स्त्री नड्वला से ‘पुरु, कुत्स, त्रित, द्युम्न, सत्यवान, ऋत, व्रत, अग्निष्टोम, अतिरात्र, प्रद्युम्न, शिवि, और उल्मुक' ये बारह सत्त्व गुण संपन्न पुत्रों ने जन्म लिया। इनमें उल्मुक ने अपनी पत्नी पुष्करिणी से 'अंग, सुमना, ख्याति, क्रतु, अंगिरा और गय' नाम वाले ६ पुत्रों को जन्म दिया। अंग की पत्नी सुनीथा ने क्रूर-कर्मा, 'वेन' को जन्म दिया, इन्हीं वेन की क्रूरता से उद्विग्न होकर उनके पिता राजर्षि अंग नगर छोड़कर चले गए थें। उन्होंने कुपित होकर वेन को श्राप दिया था, जिससे उसकी मृत्यु हो गई थीं तथा राजा के न रहने के कारण लुटेरों द्वारा प्रजा में बहुत उत्पात मच गया था। इस समस्या के निवारण हेतु, ऋषियों ने वेन की दाहिनी भुजा का मंथन किया, जिसके फलस्वरूप भगवान् श्री जानार्दन के अंश अवतार महाराज ‘पृथु’ ने अवतार लिया था।

सृष्टि वर्णन के सम्बन्ध में ब्रह्मा जी द्वारा नारद जी को बताना


ब्रह्मा जी तथा पञ्च तत्वों, इन्द्रियों की उत्पत्ति

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ब्रह्मा जी द्वारा भगवान नारायण का ध्यान लगाना तथा उपदेश

ब्रह्मा जी के अन्तः करण में भगवान् का प्रवेश, उन्हीं से समस्त लोकों, तत्वों (जीवित तथा निर्जीव) की रचाना

जिसकी गति का ज्ञात करना संभव नहीं हैं, उन जीवों के प्रारब्ध, प्रकृति के नियंता पुरुष और काल, इन तीन हेतुओं से त्रिगुणमय प्रकृति में क्षोभ होने पर महा तत्त्व उत्पन्न हुआ। भगवान् की प्रेरणा से त्रिगुण सात्त्विक, राजस और तामस तीन प्रकार के अहंकारों का जन्म हुआ, इसी से पाँच तत्वों के अनेक वर्ग प्रकट हुए। सब अलग-अलग रहकर भूतों के कार्य स्वरूप ब्रह्माण्ड को उत्पन्न करने में समर्थ नहीं थे, परिणामस्वरूप भगवान की शक्ति से युक्त हो एक सुवर्ण अंड उत्पन्न हुआ। वह अंड चेतना रहित हो, बहुत काल तक जल में पड़ा रहा, तदनंतर उस अंड में भगवान ने प्रवेश किया। उस अंड में प्रवेश करने के पश्चात्, उनकी नाभि से एक कमल प्रकट हुआ, जो सम्पूर्ण जीवों का आश्रय था तथा उस से ब्रह्मा जी का आविर्भाव हुआ। श्री नारायण जो ब्रह्माण्ड के गर्भ के जल में शयन करते हैं; उन्होंने ब्रह्मा जी के अन्तः करण में प्रवेश किया, उन्हीं से समस्त लोकों, तत्वों (जीवित तथा निर्जीव) की रचाना हुई हैं। सर्वप्रथम इन्होंने अपनी छाया से तामिस्र, अंध-तामिस्त्र, ताम, मोह तथा महा मोह इन पाँच प्रकार की अविद्या उत्पन्न की।

ब्रह्मा जी को वह तमोमय शरीर अच्छा नहीं लगा, अतः उन्होंने उसका त्याग कर दिया, इससे भूख-प्यास की उत्पत्ति हुई। अविद्या युक्त तथा रात्रि स्वरूप उस शरीर को, उन्हीं से उत्पन्न हुए यक्षों तथा राक्षसों ने ग्रहण किया, इस प्रकार भूख-प्यास से अभिभूत होकर वे ब्रह्मा जी को खाने हेतु दौड़े, कहने लगे ! इसे खा जाओ ! इसकी रक्षा मत करो। इस पर ब्रह्मा जी ने उनसे कहा; तुम मेरी संतान हो, मेरा भक्षण मत करो, मेरी रक्षा करो। ब्रह्मा जी से उत्पन्न भूख-प्यास से व्याकुल जिन्होंने कहा ! ‘खा जाओ’ वे यक्ष रूप में जाने गए तथा जिन्होंने कहा ! रक्षा मत करो वे राक्षस कहलाये।

ब्रह्मा जी द्वारा देवताओं तथा असुरों का प्राकट्य।

इसके पश्चात्, सात्त्विक प्रभा से ब्रह्मा जी ने मुख्य-मुख्य देवताओं की रचना की, देवताओं ने ब्रह्मा जी के सात्त्विक दिन रूप प्रकाश मान शरीर को ग्रहण किया। इसके पश्चात् ब्रह्मा जी ने अपने जंघा से असुरों को उत्पन्न किया, उत्पन्न होते ही काम लोलुप हो वे ब्रह्मा जी के पीछे पड़ गए। यह देख पहले तो ब्रह्मा जी बहुत जोर से हँसे ! परन्तु उन्हें अपने पीछे लगा देख, भयभीत हो वे भागे। भागते-भागते वे सीधा श्री हरि विष्णु के पास पहुंचे, ब्रह्मा जी ने भगवान श्री हरि से कहा ! मेरी रक्षा कीजिये ! आप से प्रेरित हो मैंने प्रजा की उत्पत्ति की थी, परन्तु वे तो पाप कर्म में प्रवृत्त हो मुझे ही सताने लगे। एक मात्र आप ही जीवों के दुःख को दूर करने में समर्थ हैं; आप को प्रत्यक्ष सभी के हृदय की जानने वाले हैं। भगवान विष्णु ने ब्रह्मा जी से कहा तुम अपनी इस काम कलुषित शरीर का त्याग कर दो; इस पर ब्रह्मा जी ने उस शरीर का त्याग कर दिया।

ब्रह्मा जी से संध्या देवी का प्राकट्य तथा असुरों द्वारा उनका ग्रहण करना।

ब्रह्मा जी के त्यागे हुए काम कलुषित शरीर से एक सुन्दर स्त्री संध्या देवी का प्राकट्य हुआ। वह स्त्री बहुत सुन्दर थी तथा नाना अलंकारों से सुसज्जित थीं। संध्या देवी को देख कर सभी असुर मोहित हो गए तथा नाना प्रकार के तर्क-वितर्क करना प्रारंभ कर दिया। दैत्यों ने संध्या देवी से पूछा ! तुम कौन हो तथा किसकी पुत्री हो ? इस प्रकार स्त्री रूप में प्रकट हुई उस संध्या देवी को उन कामातुर दैत्यों ने ग्रहण कर लिया।

तदनंतर, ब्रह्मा जी ने गंभीर भाव से हँसते हुए अपनी कांतिमय शरीर से, जो बहुत ही मनोरम तथा सुन्दर थीं, गन्धर्व तथा अप्साराओं को उत्पन्न किया।

उन्होंने ज्योत्स्ना रूप अपने उस कांतिमय शरीर को त्याग दिया तथा जिसे विश्वावसु इत्यादि गन्धर्वों ने प्रसन्नतापूर्वक ग्रहण किया।

इसके पश्चात् ब्रह्मा जी ने तंद्रा से भूत-पिशाचों को उत्पन्न किया, वे सभी दिगम्बर तथा बिखरे बाल वाले थे, इसे देख उन्होंने अपनी आंखे मूंद ली। ब्रह्मा जी के त्यागे हुए उस जँभाई रूप शरीर को भूत-पिशाचों ने ग्रहण किया, इसी को निद्रा भी कहा जाता हैं। मनुष्यों के झूठे मुंह सोने से, उन पर भूत-पिशाचादि उन्माद करते हैं।

ब्रह्मा जी की भावना कि मैं तेजोमय हूँ तथा अदृश्य स्वरूप से सध्यागण एवं पितरों को उत्पन्न किया, पितरों ने ब्रह्मा जी के अदृश्य स्वरूप को ग्रहण किया।

तिरोधान शक्ति से ब्रह्मा जी ने सिद्ध और विद्या-धरों की सृष्टि की तथा उन्हें अपना अंतर्धान नामक शरीर प्रदान किया।

एक बार ब्रह्मा जी ने अपना प्रतिबिम्ब देखा तथा अपने आप को सुन्दर मानकर उन्होंने अपने प्रतिबिम्ब से किन्नर तथा किम्पुरुषों को उत्पन्न किया, उन्होंने ब्रह्मा जी के त्यागे हुए प्रतिबिम्ब स्वरूप को ग्रहण किया।

एक बार ब्रह्मा जी ने सृष्टि का विस्तार न देख कर बहुत अधिक चिंतित हुए, वे अपने हाथ-पैर आदि अवयवों को फैला कर लेट गए, तदनंतर उस भोगमय शरीर को त्याग दिया। उनसे जो बाल झड़े वे अहि हुए तथा उनके हाथ पैर सिकुड़ कर चलने के कारण क्रूर स्वभाव के सर्प तथा नाग उत्पन्न हुए।

ब्रह्मा जी ने एक बार अपने आप को कृतकृत्य सा अनुभव किया, उस समय अंत में उन्होंने अपने नाम से मनुओं को उत्पन्न किया, ये सब प्रजा की वृद्धि करने वाले थे। ब्रह्मा जी ने अपना पुरुष शरीर उन्हें प्रदान किया। तदनंतर ब्रह्मा जी ने इन्द्रिय संयम पूर्वक ताप, विद्या, योग और समाधि से सम्पन्न हो अपने प्रिय संतान ऋषि गणों को उत्पन्न किया तथा उन प्रत्येक को अपने समाधि, योग, ऐश्वर्य, तप, विद्या, वैराग्य रूपी शरीर का कोई का कोई अंश दिया।
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सृष्टि वर्णन के सम्बन्ध में नारद जी का अपने पिता ब्रह्मा जी से प्रश्न करना।

एक बार नारद जी ने अपने पिता ब्रह्मा जी से पूछा ! आप केवल मेरे ही पिता नहीं, सभी के पिता हैं, संपूर्ण सृष्टि की आप ने संरचना की हैं, आप सभी देवताओं में श्रेष्ठ हैं। आप मुझे वह ज्ञान दीजिए जिससे आत्म तत्व का साक्षात्कार हो सके। इस संसार का लक्षण, आधार, निर्माण, प्रलय, अधीन, तत्व मुझे बतलाइये, आप सब कुछ जानते हैं, जो भी हुआ हैं उस के स्वामी आप ही हैं। आपको यह ज्ञान कहा से प्राप्त हुआ हैं ? आप किसके आधार पर स्थित हैं ? आपका स्वरूप क्या हैं ? आप के स्वामी कौन हैं ? आप स्वयं ही अपने माया से पंच महा-भूतों द्वारा प्राणियों की सृष्टि कर लेते हैं, यह कितना अद्भुत हैं। सम्पूर्ण जगत में नाम, रूप तथा गुण जो भी जाना जाता हैं, उनमें मैं ऐसा कोई सत्, असत्, उत्तम, मध्यम या अधम वस्तु नहीं देखता, जिसको आप ने उत्पन्न नहीं किया हो। सब का ईश्वर होने पर भी आप ने घोर तपस्या की, क्या आप से भी बड़ा कोई हैं ? आप तो सर्वज्ञ तथा सर्वेश्वर हैं।
इस पर ब्रह्मा जी ने नारद से कहा ! तुमने मेरे विषय में जो ये प्रश्न किया हैं, यह सत्य ही हैं। जब तक मुझ से परेका तत्त्व, जो स्वयं भगवान ही हैं, जान नहीं लिया जाता, तब तक मेरा ऐसा ही प्रभाव प्रतीत होता हैं। सूर्य, अग्नि, चन्द्रमा, ग्रह, नक्षत्र तथा तारे उन्हीं भगवान के प्रकाश से प्रकाशित हो, त्रिलोक को प्रकाशित करते हैं। वैसे ही मैं उन प्रकाश मय भगवान श्री नारायण के चिन्मय प्रकाश से प्रकाशित हो, तीनों लोकों को प्रकाशित करता हूँ, उनका निर्माण करता हूँ। उन्हीं की दुर्जय माया से मोहित हो, सभी मुझे जगत-गुरु, पितामह, जगत सृष्टि कर्ता कहते हैं। माया तो उनके आखों के सामने ठहरती ही नहीं, झपक कर दूर से भाग जाती हैं। अज्ञानी जन, उसी माया से मोहित हो “यह मैं हूँ ! यह मेरा हैं !” कहते तथा सोचते हैं, द्रव्य, कर्म, काल, स्वभाव तथा जीव, भगवान से अलग नहीं हैं, वेद भी उन्हीं के परायण हैं। समस्त देवता, नारायण के अंग में कल्पित हुए हैं, समस्त यज्ञ उन्हीं के प्रसन्नता हेतु किये जाते हैं तथा कर्मों का फल जो प्राप्त होता हैं, वह भी नारायण में कल्पित हैं, समस्त योग उन्हीं नारायण की प्राप्ति के निमित्त की जाती हैं। समस्त प्रकार की तपस्याएँ नारायण की ओर ले जाने वाली हैं, ज्ञान का स्वरूप भी नारायण हैं, समस्त साध्य और साधनों का पर्यवसान भगवान में ही हैं। वे द्रष्टा होने पर भी साक्षात् ईश्वर हैं, सभी के स्वामी हैं, निराकार-निर्विकार होते हुए भी सर्व स्वरूप हैं। उन्हीं भगवान नारायण ने मुझे बनाया हैं, उनके इच्छा स्वरूप में सृष्ट रचना कार्य में संलग्न रहता हूँ, वे माया के गुणों से रहित हैं।

भगवान श्री नारायण से पञ्च तत्वों, इन्द्रियों, मानव देह, सप्त लोक तथा पाताल की उत्पत्ति।

सृष्टि, स्थिति, प्रलय हेतु रजोगुण, सत्व गुण तथा तमो गुण माया के द्वारा उन्हीं में अवस्थित हैं, ये तीनों गुण द्रव्य, ज्ञान, और क्रिया का आश्रय लेकर मायातीत नित्य मुक्त पुरुषों को ही माया में स्थित होने पर कार्य, कारण तथा कर्ता पण के अभिमान से बाँध लेते हैं। भगवान इन गुणों के आवरण से अपने आप को ढक लेते हैं, परिणामस्वरूप लोग उनके नाना स्वरूप को नहीं जान पाते हैं। इस समस्त संसार के मेरे वे भगवान नारायण ही स्वामी हैं। माया पति भगवान के एक से अनेक होने की इच्छा से काल, कर्म और स्वभाव को स्वीकार लिया हैं, उन्हीं की शक्ति से ही तीनों गुण क्षोभ युक्त हैं। स्वभाव ने उन्हें रूपांतरित कर दिया हैं और कर्म ने महत्तत्त्व को जन दिया हैं। रजोगुण और सत्व गुण की अधिकता होने पर महत्तत्त्व का जो विकार हुआ, उसी से ज्ञान, क्रिया और दिव्य रूप तम प्रधान विकार उत्पन्न हुआ हैं। वह अहंकार कहलाया और विकार को प्राप्त होकर तीन प्रकार का हो गया, वैकारिक, तैजस और तामस इसके भेद हैं। जब पञ्च महा भूतों के कारण रूप तामस अहंकार में विकार हुआ, तो उस से आकाश की उत्पत्ति हुई। जब आकाश में विकार हुआ तो उस से वायु ने जन्म लिया, जिसका गुण स्पर्श हैं, इन्द्रियों की स्फूर्ति, जीवन शक्ति, ओज और बल, वायु के ही रूप हैं। काल, कर्म और स्वभाव से वायु में भी विकार उत्पन्न हुआ, जिससे तेज की उत्पत्ति हुई, जिसका प्रधान गुण रूप हैं, साथ ही इसके कारण आकाश और वायु के गुण शब्द एवं स्पर्श इसमें हैं। तेज के विकार से जल उत्पन्न हुआ, जिसका गुण रस, कारण तत्त्वों के गुण शब्द, स्पर्श और रूप हैं। जल के विकार से पृथ्वी की उत्पत्ति हुई, जिसका गुण गंध हैं, कारण के गुण कार्य में आते हैं, शब्द, स्पर्श, रूप और रस ये चारों गुण इसी में विद्यमान हैं। वैकारिक अहंकार से मन की तथा इन्द्रियों के दश अधिष्ठाताओं की उत्पत्ति हुई हैं, दिशा, वायु, सूर्य, वरुण, अश्विनी कुमार, अग्नि, इंद्र, विष्णु, मित्र तथा प्रजापति। तैजस अहंकार के विकार से श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, जिह्वा और घ्राण ये पञ्च ज्ञान इन्द्रियां तथा वाक्, हस्त, पाद, गुदा, जननेंद्रिय, ये पञ्च कर्म इन्द्रिय उत्पन्न हुई हैं। साथ ही ज्ञान शक्ति रूप बुद्धि और क्रिया शक्ति रूप प्राण भी तैजस अहंकार से ही उत्पन्न हुए हैं।

जिस काल में, पञ्च भूत, इन्द्रिय, मन, और सत्त्व आदि तीन गुण परस्पर संगठित नहीं थे, तक रहने हेतु भोगों के साधन रूप शरीर की रचना नहीं हो सकीं। भगवान नारायण द्वारा अपनी शक्ति से प्रेरित होने पर, ये समस्त तत्व परस्पर एक दूसरे से युक्त हुए तथा परस्पर कार्य-कारण भाव स्वीकार कर व्यष्टि-समष्टि रूप पिंड तथा ब्रह्माण्ड दोनों की रचना हुई। वह ब्रह्माण्ड स्वरूपी अंडा बहुत काल तक निर्जीव रूप से जाल में पड़ा रहा, तदनंतर काल, कर्म तथा स्वामी को स्वीकार करने वाले भगवान नारायण ने उसे चैतन्य किया। उस अंडे से उन विराट भगवान पुरुष रूप से प्रकट हुए, जिनकी जंघा, चरण, भुजाएं, नेत्र, मुख तथा सहस्त्र मस्तक थे। उन्हीं के कमर के नीचे के अंगों में सात पाताल तथा सात स्वर्ग की कल्पना की जाती हैं; ब्राह्मण इस विराट पुरुष का मुख हैं, भुजाएं क्षत्रिय, जंघा वैश्य तथा पैर शूद्र रूप से उत्पन्न हुए हैं। नाभि में भुव लोक, हृदय में स्वलोक, वक्ष स्थल में महर्लोक की कल्पना की गई हैं, उनके गले में जन लोक, दोनों स्तनों में तपोलोक, मस्तक में ब्रह्मा जी का नित्य निवास स्थान हैं।